Ксения Тихомирова - Китайское миропонимание. Обзор философии Китая

Буддизм усвоил идею цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Буддисты признавали реальность внешнего мира и духовного мира человека, считая вместе с тем, что в мире нет ничего, кроме процессов становления. Душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви ко всему живому (в философии – сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. В V в. в Китае возникла разновидность буддизма – чань-буддизм (более известна японский эквивалент этого направления – дзэн-буддизм, от санскр. «дхъяна» – медитация), а в Тибете в XIV – XVI вв. сложилось еще одно из направлений буддизма – ламаизм.

Учение Конфуция было использовано правящими классами в целях воспитания народа в духе рабской покорности и увековечения феодального строя с его сословной иерархией и строгой регламентацией общественных взаимоотношений.

Противником учения Конфуция был Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 гг. до н. э.). Мо-цзы и большая часть его учеников по своему социальному происхождению были сравнительно близки к трудовому народу. Для Мо-цзы критерием оценки явлений были реальные жизненные интересы народных масс. Он нападал на аристократию, выступал против роскошной жизни и бесполезных жертвоприношений и считал несправедливыми действия тех, кто, лично не участвуя в труде, присваивает себе его плоды. Мо-цзы выдвинул теорию «всеобщей любви»: все люди должны оказывать друг другу помощь с тем, чтобы добиться хорошей жизни. Мо-цзы признавал существование высшего духовного существа («неба») как творца справедливости. Исходя из принципа разделения общественного труда, он считал необходимым существование господствующего класса. Сюй Син, ученик Мо-цзы, придерживался той точки зрения, что все люди должны заниматься физическим трудом. Даже правитель государства должен совместно с крестьянами обрабатывать землю, чтобы получать продовольствие. Идеи Мо-цзы и Сюй Сина подвергались нападкам со стороны последователей Конфуция.

Известный последователь Конфуции Мэн-цзы (372— 289 гг. до н.э.) утверждал, что люди подразделяются на две категории: на людей умственного труда и людей физического труда; то, что первые управляют вторыми и живут за их счет, а вторые находятся в подчинении у первых и кормят их, отвечает принципу разделения труда и развития общества. Мэн-цзы считал, что государь управляет народом в согласии с волей «неба» и должен проводить такую политику, чтобы народ мог иметь достаточно средств для своего существования. В противном случае государь может быть свергнут. Нравственные качества людей, полагал Мэн-цзы, ниспосланы небом. В природе человека заложены добрые начала.

В этот период некоторые разорившиеся аристократы превращались в недовольных «отшельников». Взгляды этих «отшельников» сравнительно рано выразил Ян Чжу (ок. 395—335 до н. э.). Основным принципом его учения был «эгоизм». Одним из таких «отшельников» приблизительно в 4—3 вв. до н. э. была написана книга «Лао-цзы», известная также под названием «Дао дэ цзин». Эта книга не имеет какого-либо отношения к личности Лао-цзы (согласно преданиям, человек по имени Лао-цзы (Ли Эр) жил одновременно с Конфуцием или даже немного раньше него).

Автор книги «Лао-цзы» выступил с резкой критикой религиозных и социально-политических традиций того времени. Он отрицал существование гуманного бога, который сотворил мир и господствует над ним, и полагал, что все в мире происходит из «дао». «Дао» он рассматривал как существующее независимо от сознания человека. Изменение и развитие всех вещей, по его мнению, также неизбежно и следует определенному закону. Основное в закономерности развития вещей, по мнению автора книги «Лао-цзы», заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность. Пройдя весь процесс развития, она в конечном итоге должна вернуться в свое первоначальное состояние. Развитие идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу. Автор книги «Лао-цзы» утверждал, что люди способны лишь понять окружающие их вещи, но совершенно неспособны противостоять им или распоряжаться ими. Люди не должны усердствовать в чем-либо, потому что их усилия могут привести к противоположным результатам. Самым разумным выходом является стремление к удовлетворению в спокойствии. Считая первобытное общество идеальным, он хотел повернуть историю вспять.