Дмитрий Мачинский - Скифия–Россия. Узловые события и сквозные проблемы. Том 2

Рамки статьи не позволяют завершить «фольклорную дунайаду» анализом образов Дуная-богатыря русского эпоса и «Дуная» в «Слове о полку Игореве» с учетом исторических корней и семантического поля всего «дунайского» фольклора. Оставляя эти темы за пределами настоящего исследования, подведем некоторые итоги и постараемся воссоздать во многом гипотетическую картину проникновения в славянскую обрядность и фольклор слова и образа дунай и дальнейшего его развития в фольклоре восточного славянства.

В конце V в. славяноязычные словене и анты большими массами стали переселяться с севера на левобережье Дуная, где наиболее активные их группы, объединенные в союзы племен, при контакте и конкуренции с более развитыми соседями впервые отчетливо осознали себя как самостоятельные этнические единства; воспоминание о выходе на Дунай и о пребывании на нем – древнейшее отчетливое «историческое воспоминание» славянства.

Мифообрядовое осмысление жизни у славян этой поры было не менее богатым, чем у любого другого этноса, находящегося на сходной стадии развития. Отметим некоторые особенности, присущие им в этой области по сравнению с большинством других индоевропейцев.

1. Знакомство со славянской историей и мифологией заставляет предполагать, что развитые и четкие формы мифологического мироосмысления, зафиксированные в индо-иранской традиции, либо вообще изначально не были свойственны древнейшему славянству, либо были в большей степени утрачены и аморфированы праславянами и славянами в эпоху их длительного обитания в условиях относительной застойности в лесной зоне Восточной Европы. Для славян характерна относительно слабая структурность представлений, в частности нечеткая выраженность идеи борьбы положительного и отрицательного начал, представленная в ряде индоевропейских традиций мифом о борьбе бога грозы со змееобразным противником. Этот сюжет, наряду с другими, существовал и у славян, но, вопреки существующему мнению, вряд ли был «основным мифом» славянской мифологии. Образ змея (змеи) в славянской традиции не воспринимался изначально как безусловно отрицательный, и мотив «змея-предка», «змея-помощника» не уступал по значению мотиву «змееборчества». В ряде обрядовых ситуаций происходила нейтрализация оппозиции антропоморфного громовержца и мифического змея, выступавших уже как взаимодополняющие силы. Мотив змееборчества, вероятно, усилился в среде восточных славян под влиянием скандинавской традиции, а затем христианства, превратившись в доминирующий сюжет в эпосе; развитие оппозиции «добро – зло», «бог – черт» также происходило в условиях христианизации. В восточно- и западнославянской традиции змееобразные и иные зооморфные демоны тесно связаны со стихией воды (реки, моря), являясь как бы ее хозяевами.

2. В славянском пантеоне поражает немногочисленность и иерархически невысокое положение женских божеств (Жива, Мокошь). Другие данные говорят о притесненном общественном положении женщин, об их слабом участии в общеплеменной культовой жизни и сильной развитости представлений о личностной неполноценности и сакральной нечистоте женщин. Правда, ряд косвенных данных позволяет полагать, что подобная ситуация отражает зафиксированную в источниках мужскую точку зрения и что, наряду с этим, существовал особый тайный мир женских сообществ, обрядов и мифов, где господствовали совсем иные соотношения. Отметим особую связанность женского начала с миром зооморфных, и в частности змееобразных демонов.

3. Огромную роль как в бытовой, так и в сакральной жизни славянства играла вода (реки, озера, болота, источники). В силу этого особое значение приобретает присущая и другим индоевропейцам мифообрядовая связь мотива воды с мотивами женщины, любви – брака, зооморфных демонов, с темой гадания и предсказания. Можно предполагать и присутствие мотива воды (реки) в представлениях о границе с миром иным или миром благих земель.

Яркий расцвет переживает мир мифических представлений и обрядовой жизни славянства после массового выхода славян на берега Дуная (VI–VII вв.). Природное богатство Балканского полуострова, контакты с родственными индоевропейскими (и иными) этносами (некоторые из коих обладали структурно, образно и терминологически более богатой «космологией») приводят к обогащению славянской обрядности новыми элементами. Кристаллизуются или видоизменяются образы некоторых мифических существ низших разрядов, изменяются старые и возникают новые названия отдельных обрядов, обрядовых циклов и реалий.