Алексей Трехлебов - Клич Феникса

Не колышься, ветр,

Не шуми, о вихрь!

Не греми, о ключ,

Не плещи, река!

Не звени, капель

Тока скального!

Глуби космоса,

Свой уймите гул

В час свершенья служб

Гимнопения!

В глубь земли ползи,

О, змеиный род!

Будь сокрыт землей

И крылатый змей,

Демон вещного,

Привидений друг,

Ты - туман души,

Что скликает псов,

Слыша глас молитв.

Отче светлый наш,

Отгони, молю,

Душегубных псов

От молитв моих,

От души моей

И от дел моих,

И от жизни всей!

Вот влечет меня

К отправной черте

Пресвятых словес,

Вот звучит в уме

Откровенья глас.

Отче, смилуйся,

Боже, смилуйся,

Коль коснусь Тебя,

Как не следует,

На недолжный лад..."

Без такого душевного настроя польза от молитв будет ничтожной, ибо сказано: "Не упоминай имя Бога всуе"; "Не каждый говорящий "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное"; "Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня".

Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного - на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: "Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1-е Кор.14.19,15) .

То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам: "Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви" (Кол.3.16) .

В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу". Есть разница: вразумлять "псалмами, словословием" и "вразумлять во псолмах и пениях", то есть "во благодати поюще", тем более, что изначальный смысл "песни духовной" состоит в пении духом, т.е. когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и "духовенство", и "духовник". В современной же трактовке "отцов церкви" духовные песни - всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не Бхакти - истинную Любовь к Нему.

Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений со Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /практикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном - личностным образом Творца:

- можно быть бхактом в пассивном состоянии - в качестве раба;

- можно быть бхактом в активном состоянии - в качестве слуги;

- можно быть бхактом в качестве друга;

- можно быть бхактом в качестве матери или отца;

- можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги.

Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо Бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатично служит Ему. В активном состоянии существо, познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Творцу - это уровень взаимоотношений между слугой и господином, сыном и отцом.

Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.

Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.

Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение запредельного блаженства.

Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Творцом. Несовершенство людей, общества, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" - живатма - является индивидуальной частичкой Творца. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ - святым долгом, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма - это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств. Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и мировоззрением.