Муавийя приказал принести чистый лист, подписал его и, поставив свою печать, вручил Абдаллаху:
– Отдай его Хасану, и пусть он впишет в него все, что пожелает.
Верна эта история или нет – судить трудно, но стоит сказать, что Муавийя был реалистом и никогда скупился на выплаты, понимая, что тех, кого не возьмет булат, всегда купит злато. Помнил он и про убийство Османа, вызвавшее, во многом благодаря ему же, смуту в халифате. В итоге на листе, был ли он сначала пустым или там были уже какие-то письмена, были записаны пять пунктов:
1) Муавийа будет следовать Корану и обычаям Пророка;
2) Муавийя не назначает преемника, а передает решение о нем шуре;
3) всем и повсюду гарантируется неприкосновенность;
4) неприкосновенность гарантирована всем сторонникам Али, их имуществам, женам и детям;
5) Хасану, его брату Хусейну и всей семье Пророка не будет причиняться вреда ни явно, ни тайно, где бы они ни находились.
Поступок Хасана был воспринят в Мекке и Медине с большим неодобрением, но дело было уже сделано.
Зарождение суфизма (тасаввуф)
Здесь, пожалуй, стоит сказать несколько слов о зародившемся как раз в это время новом течении в исламе – суфизме. Пока оно было мало кому известно, но именно произошедшие события дали ему толчок и сделали из него такое значительное явление в исламе, которым оно стало сейчас.
До сих пор некоторые консервативные мусульмане не признают суфизм, считая его сектой мистиков ислама; другие же почитают суфизм за проповедь аскетизма и многочисленные духовные техники. Но никто сегодня не может отрицать сильнейшего влияния суфизма на философию, этику и литературу мусульманского мира. С суфиями связано огромное количество легенд и преданий. Например, и сегодня можно услышать рассказы о том, что посвященные суфии высшего уровня могли ходить по воде, растворяться в воздухе и действительно знали все на свете, научившись без «посредников» общаться с Вечностью.
Основателями суфизма считают сподвижников Мухаммеда, которые не имели в Медине пристанища и жили под навесом мечети у дома Пророка («ахл ас – суффа» – «обитатели навеса»). Другая версия, впрочем, связывает происхождение этого термина со словом «суф» («шерсть»), говоря, что изначально суфий воспринимался как человек в шерстяном одеянии (власянице). Мусульманские аскеты, и в самом деле, снимали шелка и обозначали свое отделение от общества грубой одеждой, по некоторым данным, переняв этот обычай у христианских отшельников.
Историки превозносят их аскетизм, но дело было, скорее всего, не столько в убеждениях, сколько в материальных возможностях – все приверженцы суфизма были весьма небогатыми людьми.
Течение, получившее название «тасаввуф», и его члены, которых называли захид («аскет»), абид («богомолец») или нахиб («подвижник»), выступали взыскателями благочестия и воздержания, ратовали за отказ от мирской суеты и строгое следование Корану. Они увеличивали число молитв, назначали себе дополнительные посты и различные ограничения в пище, питье и одежде. Приверженцы суфизма не сотрудничали с властями, считая это недостойным истинного предназначения человека. Отход от веры (в понимании строгих подвижников, безусловно) последних халифов и их окружения очень сильно увеличило число суфиев. Мы уже рассказали про появление секты хариджидов, и поэтому можно сделать вывод, что подобные настроения были весьма распространены в тогдашнем халифате.
Слово «суфий» вместе с другими определениями набожного человека стало употребляться где-то в конце VIII века. Первым заслужил это звание отшельник Абу Хашим (умер в 776 году), живший около Куфы.
Следующим этапом развития суфизма стала разработка норм поведения, в которую много внесли жители Багдада IX – X веков аль-Мухасиби, аль-Джунайд и аль-Халладж.
Они уже четко разграничивали суфиев и мусульманских книжников, которые, по их мнению, стремясь дословно исполнять заповеди Корана, оказывались все дальше от духа Священной Книги.
При аль-Халладже суфизм окончательно разделился на два направления: умеренное, состоящее в основном из аскетической практики, и ориентированное на мистический экстаз.
Уход суфиев от традиционных молитв был воспринят многими традиционалистами как ересь и гордыня. Впрочем, от этих вещей постоянно предостерегает и суфийская литература.
Сначала суфийские объединения существовали как кружки последователей определенного наставника, старца – шейха, потом они превратились в тарикаты («братства»), и ученики уже не могли столь свободно покидать своих учителей. Отношение к учителю, без которого начинающий суфий может не только легко впасть в ересь, но и просто сойти с ума, весьма напоминает как православное старчество, так и еще множество подобных мистических учений, основанных на неких подобиях медитационных техник.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу