Любор Нидерле - Славянские древности

V. Mansikka, Religion, I, 153, 160.

См. „Živ. st. Slov.“, II, 43, 61. На Балканах наряду с названием вила у сербов и болгар появляется также название дива, самодива и юда .

Там же, 62.

Чешская „полудница“ упоминается уже в XIII в. в чешской глоссе словаря „Mater verborum“; о русском „полуднике“ (бес полуденный) см. у Мансикки, Religion, I, 309.

Свидетельства о почитании их славянами см. в „Živ. st. Slov.“, II, 78–80. Следует, однако, тщательно отличать древнюю славянскую традицию от чужеземных влияний.

См. выше, стр. 261.

См. „Živ. st. Slov.“, II, 84.

Там же, 66, 70.

Там же, 67–68.

Там же, 71.

Часть польских гербовых изображений истолковывается тотемистическими представлениями ( J. Klawe.Totemizm i pierw, zjawiska religijne w Polsce. Варшава, 1920).

Подробнее см. „Živ. st. Slov.“, II, 87. К такой точке зрения в последнее время пришел и В. Ягич (Archiv f. slavische Philol., XXXVII, 1920, 501–502).

Лаврентьевская летопись под 980 годом (ПВЛ, I, 56).

См., в частности, приведенные выше сочинения Е. Аничкова (прим. 2 на стр. 522, 5 на стр. 523), работу А. Погодина„Опыт языческой реставрации“ (отдельный оттиск), Белград, 1922, а также S. Roźniecki, Perun und Thor, „Archiv für slaw. Philologie“, XXIII, 462.

Procop., Bell. Goth., III, 14: „θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντῶν κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσι εἶναι“ („Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем“),

См. „Živ. st. Slov.“, II, 95; Mansikka, Religion, I, 250, 304.

Лаврентьевская летопись, 31, 52, 53, 72, 77, 78, 114, 116 (ПВЛ, I, 25, 35, 39, 52, 56, 80, 81). В списке повести Гуннлауга о короле Олафе Тригвасоне (995–1000), который побывал у Владимира в Киеве, также упоминаются эти идолы языческих богов и языческий храм в Киеве. См. Mansikka, Religion, I, 334 (cit. Antiquités russes, I, 394 и след).

См. „Živ. st. Slov.“, II, 96.

См. Свидетельства в „Živ. st. Slov.“, II, 99.

Saxo Gramm.(ed. Holder), 578.

Miklosich, Ethymolog. Wörterbuch, 244.

Брюкнер в своей книге „Mitologja“, 35 след, считает, что культ Перуна образовался в период балто-славянского единства.

„Živ. st. Slov.“, II, 101; Jagić, Archiv für slav. Philol., XXXVII, 1920, 501; Brückner, Mitologia, 35 след.

„Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог“. — Прим. ред .

См. Mansikka, Religion, I, 66.

Свидетельства см. в „Živ. st. Slov.“, II, 105–106.

Лаврентьевская летопись (ПВЛ, I, 56).

Thietmar, VI, 23.

Bielowski, Mon. Pol. Hist., I, 226.

Jagić, Archiv f. slav. Philol., IV, 418; E.B. Аничков, Язычество и древняя Русь, 8, 291.

См. „Živ. st. Slov.“, II, 107–108. Разумеется, если бы Ф. Корш, утверждающий, что имя Сварог было заимствовано у восточных арийцев, был прав, то мы бы должны были считать Сварога божеством, перенятым славянами в древнейшее время у кого-либо из своих иранских соседей: скифов, сарматов или аланов. (См. статью Корша в книге „Zbornik u Slavu“ Vatroslava Jagića, 254.)

См. выше, стр. 22.

Свидетельства см. в „Živ. st. Slov.“, II, 112.

„Živ. st. Slov.“, II, 277.

В одном из поздних русских списков „Слова св. Иоанна Златоуста“ среди полевых духов приводится и Вела — богиня, по другим источникам не известная. См. Mansikka, Religion, I, 177.

Миклошич, Веселовский (см. „Živ. st. Slov.“, II, 113), а позднее Мансикка (Religion, I, 392) полагали, что Велес вообще возник из культа св. Власия, перенесенного на Русь. Наибольшее количество убедительных свидетельств о влиянии св. Власия на образование Волоса, бога скота, представил в последнее время Е. Аничков (Slavia, 1923, 541).

См. „Živ. st. Slov.“, II, 119.

См. Jagić, Zur slav. Mythologie, Archiv für slav. Philol., XXXVII, 504.

„Živ. st. Slov.“, I, 122.

О свидетельствах, в которых упоминаются имена этих богов, и других различных истолкованиях имени Семарьгла см. „Živ. st. Slov.“, II, 120, 124, а также Jagić, Zur si. Myth., 505. Брюкнер разделяет это имя на два: Сема и Рьгла . Оба имени он считает обозначениями славянских богов, а имя Рьгла связывает с названием общины (Rgielsko) у Познани (Mithologia, 92).