В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской резервации, сообщал в мае 1926 года: «Благонамеренное правительство пребывает под впечатлением, что с уходом стариков в мир иной все шаманские практики исчезнут без следа. Какое заблуждение! Сегодня в резервации живет около 160–180 шаманов, и не более 30 из них действительно старики. Постоянно появляются молодые шаманы, и даже вернувшиеся после обучения в школах [11] В конце XIX века правительство США организовало специальные школы-интернаты для индейских детей, в которых они проводили несколько лет вдали от сородичей. Целью обучения было «сделать их цивилизованными». Детям запрещали не только поклоняться своим богам и следовать обычаям своего народа, но даже говорить на родном языке. В случае нарушения этих правил, они подвергались телесным наказаниям.
люди, хорошо говорящие по-английски, становятся шаманами». На протяжении всего XX века индейцы продолжали обращаться за помощью к своим шаманам, и едва ли можно сомневаться в том, что, не приноси их методы ожидаемого результата, современные краснокожие граждане Америки давно бы перестали пользоваться их услугами. Например, частота проведения шаманских церемоний среди западных апачей настолько высока, что только в местечке Сибикью в 1960–1970 годах было проведено более 225 лечебных церемоний. И это очень много, ведь численность населения Сибикью до 1964 года составляла менее 750 человек. Только за четыре месяца 1965 года (с 1 июня по 30 сентября) там была проведена 41 церемония. В то время в Сибикью жило всего пять шаманов. У навахов положение дел мало отличается от апачского. Для примера можно взять оздоровительную церемонию навахов «ночной путь», проводимую для заболевших людей. С помощью нее через шамана люди пытаются гармонизировать, сбалансировать и привести в порядок свои взаимоотношения друг с другом и с вселенной (в навахском понимании). Так, в 1984–1985 годах в резервации навахов только эта церемония проводилась 42 раза, а в 1986–1987 годах — еще чаще. Потребность людей в «ночном пути» оказалась таковой, что ее проведение было расписано на два года вперед.
Шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. «И в сердце, и в думах средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной», — пишет Аке Хулткранц, известный исследователь индейских религий.
Природа и источники шаманской силы
Мы не можем быть абсолютно уверены, что имеем дело только с единственным Богом. Тот факт, что монотеизм логически привлекателен, вовсе не означает, что он точно отражает действительность… Мы не можем утверждать, что другие народы провели столетия в состоянии заблуждения, лишь потому, что их религиозный опыт значительно отличался от опыта людей западного мира. Тот факт, что их религиозный опыт не может быть точно описан представителями западной культуры или понят ими исходя из категорий западной мысли, отнюдь не делает его ложным.
(Вайн Делория-младший, индеец сиу)
Фрэнсис Лафлеш [12] Фрэнсис Лафлеш (1857–1932) — индеец племени омаха, сын верховного вождя племени Джозефа Лафлеша, антрополог и писатель. Учился в школе при миссии в резервации Омаха. В 1892 году окончил юридическую школу при Национальном университете. Ф. Лафлеш прекрасно знал обычаи племени. Живя в Вашингтоне, вместе с атропологом Элис Флетчер он исследовал культуру омахов и осейджей; их совместные работы: « Племя омахов » и « Изучение музыки омахов ». В 1910 году Ф. Лафлеш начал работать в Бюро американской этнологии.
, индеец омаха, говорил: «Нельзя хорошо узнать настоящий характер людей, пока вы не ознакомитесь с их религиозными воззрениями и их концепцией Невидимой силы, которая вдохнула жизнь во все живое». Однако постичь данную концепцию весьма непросто. Например, апачи могли очень четко объяснить, что делает сила и какие объекты обладают ею, но затруднялись ответить, что такое вообще сила. Как сказал один из них: «Нельзя говорить о силе, как о других вещах. Это нельзя объяснить словами. Так что не пытайся больше этого делать».
Читать дальше