А сейчас Э. Фрерс даёт новую тему [16].
«Три возраста женщины и смерть», Музей истории искусства, Вена
«Великий учитель из Самоса утверждал, что только математика поможет достичь подлинного знания и что каждая цифра представляет собой шифр, с помощью которого можно познать мир. И пусть даже абсолютная мудрость, «шифр вселенной», недостижима, определённые комбинации цифр обладают магической силой, которая освещает человеческий разуми открывает ему некоторые оккультные знания.
В традиционных текстах по нумерологии единица обозначает оригинальную сущность, начало Творения. Три — это первое составное число, знак египетских и индуистских тройственных божеств и христианской троицы. Оно символизирует силу творения, силу разрушения и одновременно равновесие между обеими. Общее же число персонажей равно четырём, что соответствует реальной и материальной вселенной и воплощает магический квадрат, который алхимики стремились объединить с кругом.
Бальдунг родился в 1484 г в маленьком городке Гмунд, расположенном на территории современной Германии, и вместе с Лукасом Кранахом был учеником в мастерской Дюрера; это привело к тому, что авторство произведений этих двух мастеров нередко вызывало сомнения: их путали, а иногда приписывали те или иные картины их прославленному учителю.
Главным его шедевром считается «Коронация Богородицы», написанная в 1516 г. для Фрайбургского собора, источающая загадочный, поистине небесный свет».
Не буду долго останавливать на этом мастере. Его картина «Скорбящая Богоматерь» тоже находится в Будапештской Галерее [28*], только почему-то на репродукции отсутствует меч, долженствующий торчать у неё в груди (?). Странно воспринимается фраза Фрерса о путанице картин. Сегодня это уже может восприниматься как то, что и Балдунг, Кранахи, Дюрер работали мастеровыми в закрытых учреждениях, специально оставляя «изделия» без подписи, чтобы их хозяева-меценаты сами обозначали «авторство» рукой подмастерья (так называемые ученики) согласно своим заговорщическим интересам. Кстати, там же есть и картина А. Дюрера, предположительно изображающая Х. Балдунга.
Подробнее поговорим о великом Тициане, но традиционно хорошего бальзама на его покойную душу нальём всего чуть-чуть.
«Любовь земная и любовь небесная» (1515–1516), Галерея Боргезе, Рим
«Эта картина, написанная Тицианом Вечеллио в возрасте двадцати пяти лет, — одно из самых характерных произведений, представляющих неоплатоновский символизм. Эта эзотерическая идеология с несколько мифологическим уклоном поддерживала знаменитую герметическую апофтегму «что внизу, то и наверху», и таким образом созерцание красоты Творения позволяло понять божественное совершенство вселенной.
В центре композиции картины «Любовь земная и любовь небесная» под открытым небом расположен огромный каменный саркофаг, украшенный барельефами, который был превращён в фонтан.
Тициан не дал имени своей загадочной картине, или же оно было забыто. Обозначение «Любовь земная и любовь небесная» появилось значительно позже ( вот возможности для подделок — моя вставка).
Сама картина была заказана к свадьбе венецианского аристократа Никколо Аурелио.
Первый сюрприз, который преподносит автор исследователям этой дихотомии, состоит в том, что священную любовь символизирует обнажённая Венера, а земную любовь — одетая девушка.
…Цвет плаща священной любви — красный пурпур, наиболее возвышенный из трёх герметических цветов (два других — белый и чёрный), поскольку обозначал свершение Великого Дела. Красный — также цвет королевского достоинства и цвет крови».
Прежде, чем знакомиться с этим гениальным творцом через призму моего восприятия действительности, скажу, что и он жил на добрую сотню лет позднее, тогда, когда Русско-Ордынской Империи в Европе уже был нанесён смертельный удар, или она доживала последние оставшиеся годы. А саркофаг — это, скорее, остатки священной могилы одного из знатных чинов или князей той самой Империи. Вся Европа была усеяна такими: Реформация праздновала победу. Спасибо, что Тициан «запустил» фонтан, а не «приставил» свиней жрать из такого импровизированного саркофага-корыта, как это описывал в своих путевых заметках Мериме [29*].
Читать дальше