Александр Щипков - Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России

Начиная с 30-х годов, вследствие жесточайших репрессий, всякая и христианская, и мусульманская религиозная жизнь неуклонно затухает. К 1988 г. в Башкирии официально зарегистрированными остаются всего 14 мечетей и 17 приходов РПЦ. У мусульман полностью пресеклась суфийская традиция. В отличие от Северного Кавказа, в Башкирии не возникло ничего подобного параллельному исламу. У православных от мощной, неподконтрольной властям религиозной жизни остались лишь крошечные общины престарелых крестьян. У старообрядцев -- один фольклор, представляющий интерес разве что для филологических и археографических экспедиций. О католиках, а также лютеранах и других протестантах и говорить нечего.

Поначалу события, имевшие место в Башкирии после 1988 г., казалось бы, существенно не отличались от тех, что происходили по всей стране.

Первые несколько лет после 1988 г., когда "разрешили религию", наблюдался всеядный интерес к вере. Народы обращались к своим "корням": татары и башкиры -- к исламу, русские -- к православию, удмурты и мари -- к язычеству, немцы -- к лютеранству. Определенных успехов добивались и относительно новые для Башкирии деноминации: кришнаиты, харизматы, баптисты. Причем к этим новым для Башкирии вероисповеданиям обращались не только русские, но и башкиры, особенно молодежь крупных городов. Поначалу никто не видел в этом "криминала". Мало того, согласно одному из социологических опросов,2 проведенных в Уфе в начале 1992 г., чуть менее 10% башкир и татар города считали себя христианами. Особенным успехом в миссионерстве отличилась Новоапостольская церковь. Ее эмиссары появились в Башкирии из ГДР, где они имели тесные контакты с ЗГВ и пользовались ее транспортными возможностями. Поначалу новоапостольники ставили своей целью служение местным немцам. Однако вскоре к ним и их необременительным и "веселым" богослужениям, с легкой адаптацией к современной молодежной культуре, потянулись и башкиры, и русские. С 90-х гг. и исламское, и православное духовенство обличают новоапостольников в прозелитизме, считая их одним из своих главных противников.

Возрождение православной епархии началось в 1990 году, когда ее возглавил епископ Никон (Васюков), сравнительно молодой врач, ставший священником незадолго до перестройки. Число приходов быстро выросло с 17 до 85 в 1993 году (и 125-ти в 1996). Владыка Никон проявляет известную широту взглядов, готовит документы для причисления к лику святых двух самых известных православных подвижников Башкирии -- Андрея (Ухтомского) и Симона (Шлеева). С особым энтузиазмом владыка Никон восстановил храм Симеона Верхотурского, в котором служил епископ Андрей. В то время как бескомпромиссная борьба епископа Андрея с митрополитом Сергием (Страгородским) и его роль в организации Катакомбного православия, равно и распространенные в Московской Патриархии подозрения о его излишних симпатиях к старообрядчеству, могут поставить нынешнего уфимского архиерея в затруднительное положение.

Епископ Никон не побоялся рукополагать в священники и привлекать к самым ответственным делам людей, которые ранее имели неприятности в отношениях со светским начальством. Очевидное неудовольствие властей, например, вызвало назначение настоятелем восстанавливаемого кафедрального собора Бориса Развеева, в прошлом активиста подпольного религиозного движения, участника семинара Александра Огородникова,3 дважды сидевшего при Советской власти за религиозную деятельность.

Значительно позже православных активность стали проявлять католики, лютеране, старообрядцы, катакомбщики. И это не удивительно. Католики и лютеране -- поляки и немцы по национальности -- испытали на себе не только религиозные, но и национальные гонения. Религиозная традиция еле теплилась в промышленных центрах среди рабочих, почти поголовно из семей репрессированных, а также в польских и немецких деревнях,

Возрождение старообрядчества и ИПЦ, по всей видимости, -- дело ближайшего будущего. Лишь в последнее время духовные наследники неистового протопопа начинают организовываться; а подмосковные соборы Катакомбной церкви 1994 и 1995 годов, -- по сути, первые шаги на пути восстановления, возможно, наиболее гонимой в советское время религиозной группы.

Какой бы самобытной ни была религиозная жизнь христиан Башкирии, все-таки то, что происходило в последние годы с исламом, имело для республики, да и для всей России, гораздо большее значение.

Во всех конфессиях России идет сложное, часто трудно переносимое изживание советского прошлого. Причем то, что одним кажется преодолением советскости, другим представляется его консервацией. В исламе, по причине значительной демократичности этой религии, ее массовости, иностранным связям, эта борьба с "проклятым прошлым" приняла наиболее яркие и организационно выраженные формы. Одним из главных центров этой борьбы стала Уфа. В начале 90-х гг. среди мусульманского духовенства России нарастает недовольство руководством ДУМЕС и персонально его главой муфтием Талгатом Таджуддином. Молодые реформаторы обвиняли муфтия в пассивности, раболепии перед российскими властями, забвении важнейших требований ислама и даже аморализме. В ходе этой борьбы во многих районах России возникли новые независимые от ДУМЕС исламские духовные управления и муфтияты, позднее объединившиеся в Высший координационный центр духовных управлений мусульман (ВКЦ). В большинстве случаев молодые реформаторы получали поддержку радикальной татарской национальной организации -- Татарского общественного центра.