Сергей Неподкосов - Символ «мертвая голова»

В мифологии древних индоевропейцев символизм мертвой головы приобретает еще более широкое значение, превращаясь в один из важных атрибутов сотворения Вселенной.

По мнению исследователя Ю. Шилова, изготовление сосуда для ритуального напитка из головы врага — сугубо индоевропейский обычай, известный со времен неолита {393} 393 Шилов Ю. Прародина ариев: история, обряды и мифы. Киев, 1993. С. 129. . Он засвидетельствован в эддическую эпоху у скандинавов {394} 394 Старшая Эдда. СПб., 2000. С. 162, 330 и др. .

Существует косвенное свидетельство путешественника Ибн Фадлана о том, что по рассечении тела жертвенного животного его голова вывешивалась на кол в ограде капища {395} 395 Путешествие Ахмеда Ибн Фадлана на реку Итиль и принятие в Булгарии ислама. М., 1992, С. 46. .

Сходные по значению обряды повторяются у разных народов. Жертвоприношение такого рода символически воспроизводит творение Вселенной из жертвы Первосущества. Голова (череп), символизирующая небо, укрепляется на дереве, шесте, копье — символах axis mundi. Миф о творении-жертве мы находим у евразийских народов — от Исландии (Имир) до Китая (Пань Гу) {396} 396 Серяков М. «Голубиная книга» — священное сказание русского народа. М., 2001. С. 148—189. . Обычай зафиксирован также среди индоевропейцев-фракийцев, семитов-ассирийцев, финноугров-удмуртов. Уподобление же поверженного противника жертвенному животному встречается еще в гимнах Ригвсды («жертвенным животным лежит тот, кто мнил себя мудрым», VII, 18, 8).

Наиболее полное соответствие обряду мы находим у балтийских славян: епископа Иоанна Мекленбургского в XI в. разрубили на части, а голову на копье принесли в языческий храм {397} 397 Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963. С. 77. .

У скандинавов в историческое время мы почти не находим следов такого рода обрядов, хотя все предпосылки для него в виде мифа о Творении-Жертве и небе — голове Жертвы («небом стал череп холодного турса»), существуют {398} 398 Старшая Эдда. Указ соч. С. 75. . Между тем магические обряды в их среде оказались очень устойчивы: на гравюре к сочинению Олауса Магнуса в 1555 году изображены колдун и ведьма, вызывающие губящий корабли шторм на море. В руках у колдуна шест с черепом животного, обращенным на гибнущие суда {399} 399 Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе. М, 2003. С. 67, 174. .

У норманнов такая форма человеческого жертвоприношения не зафиксирована. Голова животного на шесте появляется в источниках эпохи викингов единственный раз — в ритуале наведения порчи {400} 400 Исландские саги; в 2 т. — Т. 1. СПб., 1999. С. 145. .

Сложнее реконструировать семантику человеческой жертвы Тору, описанной Дудоном Квинтилианским: череп жертвы разбивается ударом бычьего ярма, а кровью из рассеченного горла окропляют головы участников обряда {401} 401 Рыбаков Б. Киевская Русь и русские княжества XII— XIII вв. М., 1993. С. 315. . Очевидно, что она не имеет с вышеуказанным обрядом жертвенной головы (черепом) ничего общего. Заметную роль охоты за черепами в культе язычников-славян подтверждают и археологические источники {402} 402 Русанова И., Тимощук Б. Языческие святилища древ них славян. М., 1993, С. 71. , и письменные («Голов желает наш Прилегала», Послание епископа Адельгота (1108) {403} 403 Иванов В., Топоров В. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965. С. 41. . Культ головы (черепа) жертвы у самых разных славянских народов находит также подтверждение в данных этнографии. При этом оберегом служит голова животного на шесте или укрепленная над оградой жилища {404} 404 Погребня А. Символ и миф в народной культуре. М, 2000. С. 212; Фаминцын А. Божества древних славян. СПб., 1995. С. 209; Русанова К., Тимощук Б. Указ. соч. С. 74. . В источниках отмечена «охота за черепами» родственных славянам западных балтов, семигалов. После удачной засады на возвращавшихся из похода на эстонцев литвинов семигалы увезли с поля боя полные сани отрубленных голов вражеских воинов и их эстонских пленных {405} 405 Генрих Латвийский. Хроники Ливонии. М.; Л., 1938. С. 91. .

Череп жертвы, из которого изготавливалась чаша, ритуально отождествлялся с небом — источником всяческих благ и вместилищем богов. Таким образом, испивавший из ритуальной чаши-черепа приобщался благодати неба и высшего мира.

В воинских обрядах кельтов культу человеческого черепа отводилось центральное место. Черепа не только вывешивались у входа в святилище, но и служили в качестве украшения жилищ. Число подвешенных черепов на поясе кельтского воина было своеобразным показателем его доблести. Череп считался не только символом победы над врагом, но также средством защиты победителя от воздействия потусторонних сил. Согласно поверьям кельтов, мистическая сила, заключенная в голове, продолжает и после смерти побежденного служить его победителю. Часто черепа оправлялись в золото или серебро и из них делались сосуды для питья {406} 406 Лукьяненко К. По следам кельтских богов // Атеистические чтения № 13, 1984. С. 68—73. .