Владимир Моряков - История России IX – XVIII вв.

А. Г. Кузьмин считает, что этноним «русь» идет от славян южного побережья Балтики и острова Рюген (Ругов). В III–IV вв. руги-русь расселились по Европе, в том числе в Подунавье, имевшем средневековое название Руги лан д. Они ославянили на Балтике варинов и ободритов – варягов (по ПВЛ), которые и пришли впоследствии к озеру Ильмень, где возник город Новгород.

О. М. Рапов считает, что варяги-русь ПВЛ – славяне-ободриты, варины Прибалтики, пришедшие под давлением германских племен с побережья Балтики на Ильмень-озеро, откуда их название «русь» перешло на всех славян.

В. В. Седов на основе изучения письменных источников, и прежде всего археологических данных, говорит о существовании в IX в. Русского каганата, занимавшего земли между Доном и Днепром. Его истоки восходят к антскому союзу, сформированному славянами и скифо-сарматами. «Русь» – ославяненный первоначально не славянский этноним. В основе его лежит либо древнеиранское «чаик-чик» («свет, белый»), либо индоарийское «чикса» («светлый, белый»). В период гуннского нашествия носители этого этнонима славяне ушли в Среднее Поволжье, а через три столетия возвратились на левобережье Днепра и Дона. Здесь закрепилось место их проживания. В VII–VIII вв. поляне были поглощены миграцией славян-руси из Среднего Поволжья и стали называться русами, что отметил летописец в ПВЛ фразой «поляне ныне зовомая Русь». Отсюда Русью впоследствии стала зваться вся территория восточнославянского государства.

Таким образом, вопрос о происхождении термина «русь» еще далек от своего разрешения и ждет своего исследователя.

Восточные славяне в IV–X вв. были язычниками. Язычество возникло как результат полной зависимости человека от стихийных сил природы. Оно появилось в глубокой древности и постоянно развивалось. Восточные славяне поклонялись многим божествам. Мир представлялся им состоящим из злых и добрых духов, ведущих между собой постоянную борьбу. Злые духи – «упыри», вампиры, оборотни. Чтобы уберечься от оборотней, прибегали к различного рода заговорам, амулетам – оберегам. «Упырям» противостояли добрые духи – «берегыни», охранявшие жизнь и покой человека, его деятельность. Славяне думали, что символы добра, помещенные на их одежде, на посуде, в жилище, прогонят духов зла. К таким знакам относились изображения солнца, женщин, растений, цветка. И «упырям», и «берегиням» приносились жертвы, чтобы умилостивить их. Славяне делали жертвоприношения лесам, водоемам, где, они считали, живут лешие и водяные. В глубокой древности зародился у славян культ Рода и рожаниц, божеств плодородия. В IX–X вв. культ Рода и рожаниц глубоко чтился среди земледельцев. Рожаниц изображали в виде маленьких глиняных женских фигурок. Род считался верховным божеством неба и земли, он главенствовал над солнцем, дождями, водой, грозами.

Бог Ярило, по поверьям славян, был олицетворением весны, а Купала был оплодотворяющим богом лета. Велес – был богом, покровительствовавшим скотоводам, накоплению богатств. Он был также покровителем творцов песен и музыкантов.

Язычники верили в загробную жизнь. Рай, по их мнению, был на небе, которое с землей находилось в супружеских отношениях. Летом небо держало землю в своих объятиях, освещая ее лучами света, окропляя дождем, а зимой они расходились. Бог Сварог был властителем неба. Он давал жизнь людям, повелевал дождями, его сыновья Сварожич и Дажьбог олицетворяли собой соответственно огонь и солнце. Тесно связан был с ними Хоре. Славяне представляли его белым конем, бегущим над землей с востока на запад. Почитаемым у славян богом был Перун – повелитель грома и молний, покровитель воинов и военного искусства. Стрибогу – богу ветра, бури и урагана – поклонялись земледельцы, мореплаватели, путники, жизнь и деятельность которых во многом зависела от погоды. Богом подземного царства считался Симаргл (Семаргл), а богиня Мокошь (Макошь) покровительствовала женщинам, их рукоделию, а также считалась покровительницей торговли.

Язычники всегда стремились воздействовать на своих богов. К ним обращались с просьбами, совершали моления, устраивали пиры-братчины, для которых забивали быков, козлов, баранов, варили пиво, пекли пироги. Богов как бы приглашали к участию в этих пирах, они обязательно должны были стать сотрапезниками людей. Пиры устраивались в специально созданных для этого святилищах – требницах.

В язычестве был целый ряд праздников, впоследствии воспринятых христианством. Это новогодние празднества– святки, продолжавшиеся 12 дней, с конца старого года и захватывающие начало нового года (в христианстве святки приходятся на период с Рождества до Крещения – 25 декабря и 6 января по григорианскому календарю). Праздник весеннего равноденствия, встречи солнца, назывался масленицей и проводился накануне пахоты. В период пахоты, сева яровых и ожидания всходов посеянного зерна славяне обращались к предкам (культ предков был высоко развит у них) – «дедам», лежащим в земле. В эти дни люди шли на кладбища, несли «дедам» пшеничную кутью, яйца, мед, считая, что похороненные предки помогут всходам зерновых. Кроме помощи «дедов» для всхода яровых были необходимы дожди, солнечное тепло. Этому были посвящены три праздника – 1–2 мая, когда появлялись первые всходы; второй праздник – день бога Ярила (4 июня), когда молодую березу увивали лентами, а дома украшали березовыми ветками (в христианстве этот праздник слился с праздником Троицы); самым торжественным праздником конца весны и начала лета был праздник Купала (летний солнцеворот, 24 июня). В праздник Купала отмечалось поклонение воде и огню. В ночь на Купала девушки бросали в воду венки, а пары юношей и девушек прыгали через огромные костры.