Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии

До 90-х гг. XX в. философии религии в России практически не было, поэтому (за исключением марксистского подхода) не сложилось ни школы, ни традиции в философском изучении религии. Однако, по крайней мере, начиная с 90-х гг., активно используются философские методы для изучения религии – феноменология и герменевтика. Примером такого философского подхода являются «Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа» Александра Моисеевича Пятигорского (род. в 1929 г.), бывшего советского востоковеда, затем профессора Лондонского университета. Его книга – прекрасный образец философско-синтетического подхода к пониманию мифа и религиозной мифологии.

«Мифологические размышления» Пятигорского – это пять лекций, прочитанных в мае 1992 г. в Школе востоковедения Лондонского университета. Пятигорский пытается понять мифологию, используя современную философскую методологию. Он определяет свой метод как «феноменология мифа». Уже в предисловии Пятигорский указывает на свое отличие от традиционных исследователей мифологии – на то, что он отказывается от контекстов мифа (исторических, географических, этнических и т. д.). Исходная точка в размышлениях Пятигорского – миф есть феномен сознания. Миф понимается Пятигорским не как что-то внешнее человеку, а как важная часть его внутреннего мира и вид человеческого знания. По его мнению, «единственное, что я способен сделать, – это раскрыть мое отношение к мифу или осознать его как некоторую объективность (или факт) своего или чужого сознания» [3, 116].

Две главные темы лекций – мифологические время и личность. Пятигорский предлагает своеобразный «антропологический» подход к пониманию мифологического содержания. По мнению Пятигорского, личность в мифологии требует особых методов исследования. Нужно сначала отказаться от исторического контекста мифа, т. к. эволюция исторических представлений способна запутать и увести от сущности мифа. Пятигорский предпочитает брать для анализа конкретный текст и рассматривать его как форму, скрывающую содержание, т. е. искать логический путь от формального выражения к сущности мифологического содержания.

Текстологический подход Пятигорского порождает проблему восприятия, понимания и интерпретации мифа как текста. Миф в данном аспекте предполагает коммуникацию и раскрывается для индивидуального сознания в пространственно-временной сфере, тогда как в самом мифе время течет иначе – здесь события происходят в квазиисторическом времени. Пятигорский использует свою теорию «текста как сигнала» и доказывает, что мысль объективирована в тексте и служит источником для личного понимания.

В 4-й лекции «Миф знания» уделено много внимания вопросу о границах знания в изучении мифа. Мифология часто строится на соотношении естественного неведения и сверхъестественного знания. Высшее божественное знание включает в себя все состояния сознания, принадлежащие героям мифа. На корреляции «не-сознания» с понятием знания и строится миф, что предполагает особую герменевтику. В герменевтическую процедуру, демонстрируемую в «Мифологических размышлениях», входит структурализация мифа, а затем – определение его смыслового содержания. Для Пятигорского главное в его размышлениях – вечная сущность мифа, которая раскрывается в смысловой иерархии событий и состояний сознания. Иначе говоря, события в мифе – это высшее знание в индивидуальных проявлениях.

Феноменология мифа, продемонстрированная в «Мифологических размышлениях» А. Пятигорского, не будет до конца понята без учета некоторых других работ автора. Так, в книге «Символ и сознание» (1984, в соавторстве с М. К. Мамардашвили) уже была дана типология мифа (универсалия сознания, феномен природы, особый способ моделирования действительности) и указано, что в понятии мифа тесно связаны «структура сознания» и «интерпретация». Как настаивает А. Пятигорский, в интерпретациях миф остается неанализируемой целостностью, тогда как в «структурах сознания» раскрывается «интерпретация» мифа. Анализ сознания и «структур сознания» в общем и позволяет А. Пятигорскому исследовать религию, а точнее – религиозное сознание.

Как-то в телевизионном интервью А. Пятигорский заметил, что он никогда не был религиозным философом, но его всегда привлекало изучение сознания, а значит – истины и Бога. Иначе говоря, сознание не может быть понято без Бога, т. е. без Абсолютного Символа, организующего религиозное сознание и его «структуры». Общий методологический подход Пятигорского заключается в соединении феноменологии с герменевтикой сознания или с тем, что можно назвать «герменевтикой метафизических смыслов», закрепленных в «структурах сознания». Таким образом, в случае с Пятигорским мы имеем дело с оригинальным вариантом феноменологической методологии, в рамках которого «метафизические смыслы» в сознании раскрываются через символы. Религия или, точнее, религиозные тексты понимаются Пятигорским через скрытый за «знаковой оболочкой» первоначальный символизм.