Из данных воззрений вытекают и представления Платона о процессе познания мира человеком. Чувственное познание, считает философ, не является достоверным, поскольку мы видим воочию только мир теней, небытие, каковым является наш земной мир, следовательно, его изучение и познание не способно привести к истине. Истина постигается лишь разумом, который в состоянии проникнуть в царство идей. Основу теории познания у Платона составляет концепция вспоминания, согласно которой, человек, стремясь познать истину, на самом деле не познает ничего нового. Душа, воплощенная в физическом теле, всего лишь вспоминает о том, что окружало ее когда-то в мире истинного бытия. При этом чем слабее узы, связывающие душу с телом, тем легче ей вспомнить об этом. Поэтому истина доступна лишь тем людям, которые не заняты физическим трудом, не поглощены страстями и ведут созерцательный образ жизни, то есть философам. И тем не менее, в любой душе, даже самой примитивной, живут воспоминания и прекрасном мире, воплощенном в царстве идей, то есть любой человек, хотя и в разной степени, стремится к свету, к высшим ценностям – добру, красоте, благу и справедливости.
Также с концепцией о душе тесно связана и этика Платона. У него мы находим классический античный набор человеческих добродетелей, или ценностей, которые должны развивать в себе люди – мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Однако стремление к той или иной добродетели носит сословный характер, то есть связано с социальным положением и занятиями человека, которые в свою очередь обусловлены уровнем развития его души. Согласно этой теории мудрость доступна лишь философам, мужество должны развивать в себе воины, а умеренность – это то, к чему должны стремиться простые люди. Что касается четвертой добродетели – справедливости – то ее невозможно достигнуть в одиночку, поскольку она является коллективной и постигается лишь в рамках идеального государства, идеи которого также развивал философ.
Учение Платона о душе можно с полным основанием отнести к античной традиции в духовной психологии, которая берет свое начало от орфиков и Пифагора. В его трудах восточные, в первую очередь, древнеиндийские представления о бессмертии души и перевоплощении подверглись некоторой трансформации и получили дальнейшее развитие в целях наиболее органичного соединения с античными философскими воззрениями и ценностями.
Ученик Платона, Аристотель (IV в. до н.э.), другой выдающийся античный философ, является основателем иной, физиологической традиции в психологии. В этом смысле именно он считается основоположником психологии как особой области знания, который одним их первых ввел в употребление данный термин для обозначения той области своего учения, которое исследует свойства человеческой души.
В отличие от своего учителя, Аристотель не считал, что наш земной мир является царством теней, напротив, в его воззрениях физический мир столь же реален, как и идеальный. Однако идеи превратились у него в эйдосы, или формы, без которых данный мир не может существовать. Поэтому любой объект нашей реальности, согласно Аристотелю, представляет собой неразрывное единство двух составляющих – формы и материи. Соответственно душа и тело не могут существовать друг без друга. Следовательно, говорить о душе в отрыве от тела бессмысленно.
В то же время душа представляет собой господствующий принцип, которому тело подчиняется: «Душа есть причина и конечная цель любого тела». При этом душой наделены не только люди, но также животные и даже растения. Соответственно душа распадается на три уровня: – вегетативный, чувственный и разумный. Здесь фактически взгляды Аристотеля мало отличаются от идей его предшественника. Два первых уровня души являются низшими и соответственно присущи растениям и животным. У человека они связаны с нуждами тела и со страстями. Разумная ступень как наиболее развитая свойственна лишь людям, но развита у каждого в неодинаковой степени.
Восприятие, то есть способность иметь ощущения, характерно и для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией лишь разумной ее части. Ощущения, согласно воззрениям Аристотеля, неотделимы от тела, но разумная ступень не связана с телесностью, она вечна. По мнению философа, «разуму лучше не быть связанным с телом».
Из учения о типологии души вытекают идеи философа о различных образах жизни, которые может вести человек. Преобладание растительной души призывает к жизни ради удовольствий (низший уровень), преобладание чувственной – к государственной жизни (стратеги), и, наконец, преобладание разумной части направляет к созерцательной жизни философа, не обремененного заботой о хлебе насущном и не отягощенного страстями. Это и есть в античном представлении высший образ жизни.
Читать дальше