Дмитрий Логинов - Тайное учение Христа. Первые 12 речений

Не только скифам не требовалось менять веру, принимая крещение во Христа. Практически столь же близка учению христианскому была вера коптов.

Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 году, свидетельствовал (в письме Серванию): принявшие христианство копты (коренные египтяне) продолжают поклоняться Серапису. Епископ христиан совершает богослужение в храме Сераписа. Видел Адриан и самого папу, поставившего того епископа, «молящимся Христу и Серапису».

Для большинства современников наших свидетельство императора удивительно. Но не для последователей Русской Северной Традиции. Нами сохранено знание реалий духовной истории, согласно которым христианскому папе было естественно почитать Сераписа.

Под именем Сераписа копты знали Папая – Всевышнего Бога скифов. Скифы называли Всевышнего именем Папай Дий, то есть Отец Небесный. Бога богов знали как Сераписа не одни лишь копты, но также и посвященные в этот скифский культ из римлян и эллинов.

Главный священнослужитель храма Папая (Сераписа) назывался папой. Поэтому вплоть до шестого века по Р.Х. папой назывался лишь митрополит Александрийский. Позднее Рим узурпировал это звание для своего епископа.

Сейчас католики видят в созвучии слова «папа» (русское «отец», «папа»; латинское «Papa Romanus» – папа Римский) с именем скифского божества «Папай» лишь случайность (если вообще знают что-либо о Папае). А ведь Христос исповедовал Всевышнего не иначе, как ОтцаНебесного своего. (Бог же ветхозаветный в Библии ни единого разу не назван так.)

Всевышний известен был как Отец Небесный скифам (Папай Дий), браминам Индии (Дьяу Спитар), волхвам древних руссов – создателям Велесовой книги. Древнерусская Велесова книга величает Сварога, Бога Всевышнего, именами: Отец, Небесный, а также и Патар (Патер) Дий.

Так, например, 19-я дощечка Велесовой книги свидетельствует: «Молились Патару Дию, потому как низвел он огонь на землю, который Матерь Сва донесла до праотцов наших». Сравним речение Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк 12:49).

Согласно эллинскому преданию наидревнейшим папой – первым жрецом Сераписа – был Евмолп. Он происходил из древнего рода посвященных в элевсинские таинства (об элевсинских мистериях см. « Ведизм как исконный гнозис», Дмитрий Логинов, 2013). Первый храм Сераписа был возведен в Дельфах – в священном городе Аполлона Гиперборейского (там же, где был построен вообще первый на греческой земле храм: деревянный храм Аполлона, который, согласно Павсанию, возвели три волхва, пришедших с Гипербореи).

Но более известен тот храм Сераписа, что в Египте, в дельте Нила, в Александрии. Под ним имеются древние катакомбы. Александрийский Серапион может быть назван не только первым, но и, так сказать, самым христианским храмом за всю историю человечества: ведь именно там четыре года скрывались от иудейского царя Ирода Богородица и Младенец Христос, то есть: первые четыре года своей земной жизни Христос провел в храме Сераписа.

Не об этом ли на самом деле речение Христа: «В том, что принадлежит Отцу Моему, пребывание Мое» (Лк 2:49)? Когда феофилиты (их можно назвать никонианами раннего средневековья) разрушили храм Сераписа в Александрии, они увидели на его фундаменте монограмму Христа (свидетельствует Сократ, христианский историк пятого века) и были поражены ужасом и раскаялись в святотатстве.

Эта монограмма – лабарум – была начертана, скорее всего, рукою Евангелиста Марка. Ведь первым христианским священнослужителем Александрийского храма Сераписа был святой Марк (Маркус, лат. – молот), апостол Христов, создатель одного из четырех канонических Евангелий. Марк основал коптскую христианскую церковь в 48 году и был ее патриархом (папой) вплоть до своей мученической кончины в 68 году.

Ученик ученика св. Марка, стоик Пантен, основал Александрийскую богословскую школу. Стоицизм есть философия скифо-эллинская, включающая в себя многие элементы пифагорейства, герметизма и платонизма. Учение стоиков о логике – и о самом Логосе! – о бесстрастии, об отрешенности от мирского во имя духовного есть явный прообраз учения христианского.

В качестве путеводителя ко крещению в Александрийской христианской богословской школе преподавались: гиперборейская философия (хранимая Русской Северной Традицией), стоицизм и даже скептицизм (искусство философского скепсиса позволяет не подпасть под гипноз иудаизма, необоснованно утверждающего необходимость служить «смертоносным буквам» 3 3 О законе Моисея как о «смертоносных буквах» апостол Павел говорит в Послании Коринфянам – 2 Кор 3:7. закона).