– Разумеется, достаточно, – ответил старик, – ты всю свою жизнь не узнавал вещи, а стремился присвоить их, овладеть ими. Овладел одной вещью, овладел другой. Однако осталось огромное количество вещей, которых ты не узнал и никогда не узнаешь – ведь тебе осталось недолго жить. Твоя ошибка в том, что тебе нужно было не присваивать вещи, а узнавать их, узнавать и идти дальше, не стремясь извлечь выгоду из своего познания. Ибо не качеством и количеством определяется вещь, а содержанием. Вещи и явления нужно пропускать через себя, оставляя сердце свободным. И чем больше ты пропустишь через себя, тем богаче ты станешь. И тогда тебе откроется сокровенное, совокупность вещей, великое целое мира. Вот тогда и будешь счастлив.
Ван прозрел в один миг. Он понял, как несчастна и неглубока была его жизнь, прожив которую, он так и не познал истинной ценности явлений. Старичок-нищий посидел еще немного с ним, потом встал, вежливо поклонился Ванну и промолвил напоследок:
– Еще не поздно понять. Понять и обрести свой Путь. Никогда не поздно.
И пошел вдоль реки. Ван долго еще сидел на берегу, глядя, как движется вода, как плывут в ней мелкие рыбки и как перетекает из узора в узор песок на дне. И он уже не был прежним чиновником Ваном».
Этот рассказ написан в наши дни. Его автор – современный китайский писатель Сяо Дун Вэй, который в настоящее время живет в уединении в одной из южных провинций Китая. Однако такой рассказ вполне мог выйти из-под пера другого литератора, жившего и сто, и двести, и даже тысячу лет назад. В этом заключается удивительная, не повторяющаяся в иных культурах черта, которая свойственна культуре китайской: сколько бы ни прошло лет, сила духовной связи между поколениями нисколько не ослабевает. И к этому мы еще не раз вернемся в нашей книге. Суть, идея, выраженные здесь, с течением времени нисколько не потеряли своей остроты и ясности. Простота, с которой автор добивается наглядной иллюстрации того, что волновало наставников и провозвестников Пути сотни лет назад, нисколько не умаляет, а наоборот, подчеркивает, усиливает, делает понятным то, что искали мудрецы, к чему они стремились.
Есть вещи, с годами становящиеся лишь крепче. Их не разрушают природные условия, им не страшны социальные перемены, они не подвержены никаким внешним воздействиям. Вещи эти забываются и кажутся ненужным бременем, заглушенные и оттесненные вмешательством временных сил. Однако когда приходит момент подведения итогов, осмысления, поисков дальнейшего пути, люди ищут истины и мудрости в источниках древности, проверенных временем.
Одно из таких вечных и всепроникающих явлений – даосизм.
Немного в истории человечества, в истории духовных исканий найдется феноменов, обладающих столь мощными, притягательными и одновременно противоречивыми свойствами. Здесь соединяются совершенно, на первый взгляд, несовместимые вещи, которые, сталкиваясь, трансформируясь и преображаясь, образуют все новые ответвления, открывают все новые грани собственных же начал.
Мы постараемся высветить эти начала, попробуем вместе с читателями раскрыть некоторые секреты, которые даосы, в силу их неприятия способа выражения мысли словами, предпочли не раскрывать, не делать достоянием праздных умов. Ведь, как известно, становящееся чьим-то достоянием сокровенное, в чужих руках в лучшем случае становится объектом исследования или же какая-то одна из его граней развивается и приобретает собственную законченную форму. В большинстве же случаев оно, оболганное, использованное в личных целях, расхищенное, разворованное по частям, погибает безвозвратно. Даосы уберегли свое учение. Уберегли потому, что знали: слово – не способ, не средство, а конец всему. Потому они хранили молчание. А учение их, тем не менее, не погибло. Не удивительно ли это? Вот один из главных секретов даосов, который мы и постараемся раскрыть.
Крупнейший отечественный китаевед, автор большого количества переводов и собственных исследовательских трудов В.В.Малявин в предисловии к переводу книги «Восхождение к великому Дао» выводит в качестве одной из краеугольных тему о намеренном или же закономерном, само собой разумеющимся, сокрытии даосами своих секретов. Сознательно или несознательно это получалось и получается, – вопрос очень непростой. С одной стороны, приверженцы даосизма действительно осознанно предпочитали не раскрывать для посторонних глаз собственные сокровища, с другой – налицо проблема взаимопонимания и взаимодействия культур, а точнее их способности к взаимопониманию. Наконец, еще одна причина такой скрытности – в самой специфике предмета, в неуловимости и необъяснимости с точки зрения логики или науки одного из основных постулатов даосизма – понятии о Дао-Пути. «…скрытность даосов, – пишет Малявин, – предопределена самой природой их высшей реальности – Дао, которую „нельзя выразить в словах“, то есть сделать „предметом мысли“ и описать в виде системы „объективных истин“. Жизнь в Дао целиком протекает внутри, она невыразима и не нуждается в выражении, хотя внятна каждому. И чем более она доступна, тем менее поддается словесному оформлению. Подлинная правда человека – правда неисчерпаемой полноты бытия – всегда остается вне какого бы то ни было „поля зрения“. Даосская поговорка гласит: „Настоящий человек не показывает себя. А кто показывает себя – тот не настоящий человек“» 1 1 1 Малявин В. В. Предисловие переводчика. //В кн. Восхождение к Дао/ Сост., пер. с кит и нем., вступ. ст. и комм. В. В. Малявина. М., Изд. «Астрель», Изд. «АСТ», 2002. Стр. 6.
.
Читать дальше