С. Неаполитанский - Симфония просветления. Четыре песни безмолвия - Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и мудрости.

42. Чувства называют великими, но ум выше чувств, разум выше ума, а выше разума Он.

43. Познав То, что выше разума, утвердив себя в высшем Я, порази, о могучерукий, трудноодолимого врага в образе вожделения.

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.

2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени та йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.

3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой преданный и друг; воистину это высшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Вивасван жил гораздо раньше, чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?

Благословенный Господь сказал:

5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты их не знаешь, о победитель врагов.

6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Владыка всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являю Себя в мире с помощью Своей энергии.

7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония, тогда Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

8. Ради спасения праведных и устранения злодеев и ради установления закона религии являюсь Я из века в век.

9. Кто воистину знает природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, вошли в Мое бытие.

11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.

12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.

13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.

14. Не влияют на Меня деяния, Я не жажду их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.

16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – недеяние. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от несчастий.

17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и недеяние. Таинственен путь деяний.

18. Кто видит действие в недеянии и недеяние в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

23. У лишенного привязанностей, свободного, погруженного в знание, выполняющего работу как жертву Богу – вся карма исчезает.

24. Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

25. Некоторые йогины совершают жертвоприношения только богам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.

26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.

27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженным знанием.

28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед.

29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.