Ю. Иванов - ЧЕЛОВЕК И ЕГО ДУША. Жизнь в физическом теле и астральном мире

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы более сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддерживать степень концентрации по возможности на одном уровне.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от процесса вдоха к процессу выдоха и обратно (подробное пояснение по поводу дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы сосредотачиваемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.

Длительность этого упражнения—10—15 минут каждый день, лучше всего заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.

Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать кончик обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день или даже несколько дней этот удивительный запах не появляется, но после последующих упражнений снова возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умения вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стадии занятий может быть изменен по желанию. Наконец, развивается способность «яснообоняния», т. е. способность определения запаха вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания – состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или с высоким наслаждением искусством. При овладении двумя последними упражнениями (сосредоточением внимания на чувстве слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места: 1) сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний; 2) сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и, в конце концов, даже подлинные картины и события. Понятно, что указанные два последних упражнения способствуют приобретению способностей яснослышания и ясновидения.

Следует учесть, что упражняться в концентрации внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должны осваиваться последовательно одно за другим, иначе занимающийся не достигнет успеха ни в одном упражнении.

Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).

Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».

Поскольку Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны подобно тому, как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, то и само упражнение в Дхияне уводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как бы к высшей стадии ее. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния: если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, это – Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений – это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.