Истинное для чувственной достоверности есть единичное и всеобщее – та простота выделения предмета, которая равнодушна к тому, есть ли это или то .
Для нас, по нашему мнению, истинно то, что мы имеем в чувственной достоверности: предмет есть, потому, что я о нем знаю, и есть то, что я о нем знаю. Предмет есть, безразлично к тому, знают ли его или нет; но знания нет, если нет предмета.
Но предмет и я суть те всеобщности, в которых не остаются или не имеются подразумеваемые мной теперь, здесь и я. Каждое сознание само вновь снимает такую истину, как, например, здесь – это дерево или теперь – это полдень и говорит противоположное: здесь – это не дерево, а дом. То, что в этом утверждении, снимающем первое, опять-таки есть такое же утверждение чувственного этого , сознание равным образом тотчас же снимает. Чувственная достоверность есть не что иное, как простая история ее движения или ее опыта. Непосредственный предмет познается мной непосредственно, случайно попадает в данный момент в мое сознание и потом снова из него исчезает. Я не знаю, откуда он приходит, почему он имеет такую природу, останется ли он таким же через некоторое время. Поэтому сознание постоянно движется в направлении к этому же результату и узнает на опыте о том, что составляет чувственную достоверность, но только так же вновь и вновь забывает об этом и начинает движение сызнова.
Обывательское превознесение чувств через восприятие ощущений широко распространено. Представлениям о “добром сердце”, порядочности, честности, поэтическом, героическом и так далее – всему этому нет конца! Это происходит лишь потому,
что даже не делается попытки поразмыслить над формой и содержанием ощущения, над содержанием и формой чувства.
Важно осознать и понять, что настаивать на единичном и особенном – это и есть разновидность эгоизма: индивидуального, общественного, общественно-исторического – не имеет значения.
Это есть обычная форма зла – противодействовать тому всеобщему, которому само особенное и единичное обязано существованием, воевать с тем, чему само существующее обязано. Только наличие всеобщего в единичном и заставляет единичное перестать быть единичным – это и есть противоречие единичного; только наличие всеобщего в особенном и заставляет
особенное из одной формы перейти в другую особенную форму.
Всеобщее в природе, его развитие и выступление всеобщего в форме духа, в более развитой форме существования всеобщего –
таково, по Гегелю, разумное объяснение происхождения духа. Дух отрицает природу таким образом, что сохраняет все природное содержание, развивая его. Самым важным определением духа является свобода – быть в другом у себя самого. Свобода – не в том, чтобы отвернуться от природы, а в том, чтобы сохранить себя и развить всё природное содержание в отношении к природе и через это отношение. Значит, свобода, как и само бытие духа, есть форма существования самой необходимости, раскрывшей себя и потому ставшей свободной.
Чувственная достоверность не содержит в себе никакой истины; от нее следует перейти дальше к существенному бытию предмета. Поэтому вызывает удивление, когда этому опыту противопоставляется в качестве общего опыта, а также в качестве философского утверждения и даже как результат скептицизма положение: реальность или бытие внешних вещей как этих или чувственных обладает для сознания абсолютной истиной. Во всякой чувственной достоверности сознание будет на опыте узнавать только то, что мы видели, т.е. это как некоторое всеобщее , – противоположное тому, что, по уверению вышеназванного положения, есть общий опыт.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.