Сунь-цзы - Трактат о военном искусстве. С комментариями и объяснениями

В конце главы Сунь-цзы от «огневого нападения» переходит к другой теме. Эта тема – настойчивое предупреждение не воевать без крайней надобности.

Связь этой темы с предшествующими рассуждениями несколько неясна. Скорее всего, Сунь-цзы, только что обрисовав самый жестокий способ ведения войны, жестокий настолько, что поднимался вопрос о допустимости таких «негуманных средств», пытается ослабить непосредственное впечатление от изображенных им ужасов войны; он хочет указать тем, кто решается на войну, что обращение к войне, где приходится прибегать и к таким ужасным средствам истребления, допустимо только в крайнем случае. Поэтому он делает ряд предостережений.

«Если нет выгоды, не двигайся» – таково первое предостережение. Ду Му говорит: «Сначала посмотри, есть ли выгода от того, что ты подымешь войну, и только после этого обращайся к оружию». Мэй Яо-чэнь даже точно определяет, о какой выгоде идет речь: «Если война невыгодна для народа, ее начинать нельзя».

«Если нет опасности, не воюй», – гласит второе предостережение. «Обращайся к оружию, когда иного выхода нет», – говорит Цао-гун. «Война – орудие несчастья, сражение – дело опасное. Надлежит оберегать себя от бедствия и поражения. Нельзя легкомысленно подымать оружие. Его пускают в ход, когда иного выхода нет», – поясняет Чжан Юй.

«Государь не должен поднимать оружия из-за своего гнева», – гласит третье предостережение. Чжан Юй объясняет: «Потому что, когда подымают оружие вследствие гнева, редко случается, чтобы не погибали».

«Полководец не должен вступать в бой из-за своей злобы», – гласит четвертое предостережение «Потому что, – объясняет Чжан Юй, – когда вступают в бой из-за злобы, редко бывает, чтобы не терпели поражения». «Гнев может опять превратиться в радость, злоба может опять превратиться в веселье, но погибшее государство снова не возродится, мертвые снова не оживут, – предостерегающе говорит Сунь-цзы. – Поэтому, – заканчивает он, – просвещенный государь очень осторожен по отношению к войне, а хороший полководец очень остерегается ее. Это и есть путь, на котором сохраняешь и государство в мире, и армию в целости».

Сунь-цзы сказал: вообще, когда поднимают стотысячную армию, выступают в поход за тысячу миль, издержки крестьян, расходы правителя составляют в день тысячу золотых. Внутри и вовне – волнения; изнемогают от дороги и не могут приняться за работу семьсот тысяч семейств.

Защищаются друг от друга несколько лет, а победу решают в один день. И в этих условиях жалеть титулы, награды, деньги и не знать положения противника – это верх негуманности. Тот, кто это жалеет, не полководец для людей, не помощник своему государю, не хозяин победы.

Поэтому просвещенные государи и мудрые полководцы двигались и побеждали, совершали подвиги, превосходя всех других, потому, что все знали наперед.

Знание наперед нельзя получить от богов и демонов, нельзя получить и путем заключения по сходству, нельзя получить и путем всяких вычислений [1]. Знание положения противника можно получить только от людей.

Перевожу эту фразу согласно толкованию Ли Цюаня, который определенно указывает, что под словом «ду» следует разуметь «длинное, короткое, широкое, узкое, далекое, близкое, большое, маленькое, словом все, что можно измерить мерами и числами». Сорай предлагает понимать это слово в смысле тех «мер», которыми измеряется «движение луны и звезд», тех «форм», которыми характеризуются Инь-Ян, вся природа, ветер, облака. При таком толковании эта фраза Сунь-цзы получает смысл отрицания гаданий как средства узнать наперед что-либо о состоянии противника. Но это отрицание вложено, по свидетельству Мэй Яо-чэня, в слова о божествах и демонах. Поэтому я и полагаю, что Ли Цюань, давая новый смысл этой третьей фразе Сунь-цзы, ближе к его мысли.

Поэтому пользование шпионами бывает пяти видов: бывают шпионы местные [2], бывают шпионы внутренние, бывают шпионы обратные, бывают шпионы смерти, бывают шпионы жизни.

Передаю выражение «инь цзянь» словами «местный шпион» на основании замены иероглифов, которую рекомендуют сделать Цзя Линь и Чжан Юй. Чжан Юй прямо считает, что в тексте ошибка. Сорай ссылается на издание Лю Иня, в котором говорится, что в старых изданиях этого трактата везде стоит именно этот иероглиф. Тот же иероглиф стоит и в издании минского Хэ Янь.