Сунь-цзы - Трактат о военном искусстве. С комментариями и объяснениями

В Древнем Китае были широко распространены всевозможные гадания. К ним прибегали во всех значительных случаях жизни, как частной, так и государственной, в особенности же во время войны. Наряду с гаданиями существовала вера во всевозможные предзнаменования. Предзнаменованиями служили обычно всякие якобы чудесные и непонятные происшествия. Так, например, предание говорит, что, когда танский Ли Сяо-тун перед самым выступлением в поход против Фу Гун-ю устроил последний пир, у него в чаше вино вдруг превратилось в кровь, что все присутствовавшие истолковали как предзнаменование неминуемого поражения и смерти на поле битвы. Предсказать судьбу можно было и по всяким небесным знамениям, в первую очередь, конечно, по кометам. О грядущей судьбе говорили и крик птиц, вой животных. Надежным материалом для предсказаний считались сновидения, собственные ощущения и т. п. Словом, ассортимент признаков, говоривших о грядущем, был очень велик и разнообразен. Полководец должен был знать влияние этих предзнаменований на психику солдат и уметь обращать их себе на пользу. Выше (в I главе) уже приводилось, как поступил чуский Гун Цзы-синь, когда ему указали, что «небесная метла» – комета как раз появилась на небе и обращена рукояткой в сторону противника, что предвещало его победу. Гун Цзы-синь на это хладнокровно возразил, что когда дерутся метлой, то именно поворачивают ее рукояткой в сторону противника и бьют его. Нимало не смутившись, он повел свое войско и разбил противника. Так же поступил и Ли Сяо-гун, когда у него вино вдруг превратилось в кровь. «Это – кровь противника», – с торжеством сказал он своим оробевшим подчиненным и действительно одержал полную победу. Этот прием, к которому прибегали умные полководцы всех народов древности, был, очевидно, в большом ходу у китайских военачальников. Однако Сунь-цзы предлагает более решительные меры. Чтобы солдаты не смущались предсказаниями, он предлагает просто запретить их. Это будет самым надежным средством. «Если запретить предсказания и удалить всякие сомнения, умы солдат до самой смерти никуда не отвратятся» от поставленной перед ними цели – разбить противника. <���…>

Очевидно, бороться другими средствами с верой в предзнаменования было в те времена довольно трудно, если не невозможно: эта вера пустила слишком глубокие корни в сознание людей Древнего Китая. Но это было и не нужно. Важно было другое, на что указывает Сорай: важно, чтобы сам полководец не верил в предзнаменования (цит. соч., с. 286). Это замечание Сорая, скорее всего, основано на исторических свидетельствах. Действительно, по крайней мере выдающиеся китайские полководцы не верили ни в какие приметы, а когда нужно было, искусно поворачивали эти приметы в свою пользу. Но все же за этими словами Сорая скрывается то презрение ко всяким приметам и предвещаниям, которое всегда отличало конфуцианцев, считавших, что это – удел «черни», а не просвещенных людей, какими они считали себя и, конечно, полководцев, относящихся к разряду «умных» и «просвещенных», т. е. носителей идей того же конфуцианства. «Просвещенный полководец» не считается ни с какими знамениями, их признают только невежественные. Так говорил и Тай-цзун в приведенном выше (в I главе) отрывке из его диалога с Ли Вэй-гуном: «Вы как-то говорили о небесных явлениях, временах и днях, о том, что просвещенный полководец с ними не считается, а невежественный сам себя ими связывает. Значит, их можно отбросить?»

Как известно, Ли Вэй-гун ответил утвердительно, сославшись при этом на два исторических примера, когда полководцы не обратили внимания, казалось бы, на самые неблагоприятные предзнаменования и одержали победу. Следовательно, Сорай прав: важно, чтобы полководец сам не верил в приметы.

Но все же отношение Сунь-цзы к этому вопросу несколько своеобразно. Дело в том, что большинство «просвещенных полководцев», не веривших ни в какие приметы, тем не менее не запрещали гаданий. В «Диалогах» Ли Вэй-гуна приводится следующий очень любопытный разговор.

«Тай-цзун спросил: “Можно ли отвергнуть Инь – Ян (систему примет. – Н. К. ), а также гадания и моления?”

Ли Вэй-гун ответил: “Нет. Война – путь обмана. Если прибегать к Инь – Ян, к гаданиям и молениям, с их помощью можно пользоваться человеческой жадностью и человеческой глупостью. Поэтому и нельзя отвергнуть их”» («Ли Вэй-гун вэньдуй», гл. III, с. 63).

Этот ответ – наилучшая формулировка отношения конфуцианца китайской древности и Средних веков к гаданиям и вообще ко всяким суевериям. Они – удел жадности и невежества. Интересно, что Ли Вэй-гун считает, что на суеверие наталкивает людей в первую очередь не невежество, а жадность. По-видимому, древние китайцы главным стимулом суеверия считали стремление к приобретению, к захвату.