Именно теперь, когда наука стала играть такую большую роль, особенно важно не обманывать себя в отношении действительного роста богатства общества, ибо с ростом сферы науки, с ростом материальных затрат на ее развитие возрастает и необходимость обеспечивать быструю и широкую материализацию ее идей. Не отличая идею от ее материального воплощения, oт ее массового распространения уже не как идеи, а как определенной вещественной потребительной стоимости, невозможно по-настоящему активно способствовать техническому прогрессу.
Не случайно, что понятие стоимости Марксом рассматривалось только для материальных благ. Только в этом случае движение стоимости верно изображает движение материальных благ в процессе их производства, обмена, распределения и потребления, и только в этом случае теория стоимости является материалистической теорией, помогает изучать отдельно отношения в сфере материального производства, не путать их с отношениями в сфере духовной, идеологической и т. д.
Кстати сказать, выражение «создавать стоимость» является фигуральным. Если понимать его буквально, то оно будет означать «создавать трудности», а их надо бы уменьшать, а не создавать. Экономическим законом является закон экономии труда, закон уменьшения, а не увеличения стоимости производимых продуктов. Указанное выражение правильно понимать лишь в смысле «создавать материальные блага, имеющие стоимость».
В интерпретации некоторых экономистов стоимость не является выражением производственных отношений людей, проявляющихся как вещи, различие между сферой производства материальных благ и нематериальной сферой стирается [6] М. В. Солодков писал, например: «Ученый своим абстрактно-человеческим трудом создает стоимость». — Солодков М. В. Сущность и всеобщие формы производительного труда при капитализме // Известия АН СССР. Серия экономическая. 1970, № 2. С. 78. Столь же нематериалистично понимали стоимость Вальтух К. К. (Общественная полезность продукции и затраты труда на ее производство. М.: Мысль, 1965), Глязер Л. С. (Некоторые вопросы методологии планирования общественных фондов потребления. М.: Экономика, 1968), Олдак П. Г. (Экономические проблемы повышения уровня жизни. М.: Экономиздат, 1963) и некоторые другие. Э. М. Агабабьян следующим образом определял стоимость: «Стоимость есть исключительно социальная форма существования нематериального продукта как сгустка общественно необходимого труда» // Известия АН СССР. Серия экономическая. 1967, № 2. Исходя из этого определения, придется заключить, что стоимость создается в нематериальной сфере и не создается в материальной.
. В действительности же необходимо рассматривать общественные отношения, прежде всего, в сфере производства, изучать их вещную оболочку и за вещной оболочкой стараться обнаружить общественное отношение по поводу вещей (а не по поводу идей). Расширение определения стоимости за рамки отношений по производству вещей, изучение отношений людей и по поводу вещей, и по поводу идей одновременно, ведет к неправомерному отождествлению отношений различного рода. Именно таков итог «неузкого» определения стоимости.
Расчет национального дохода, вытекающий из материального понимания стоимости, необходим, чтобы отделять производство материальных благ от всех видов деятельности, чтобы иметь материал для изучения внутренних пружин развития человеческого общества, и, следовательно, для того, чтобы предсказывать его дальнейшее развитие. Сказанное, разумеется, не снижает значимости количественной оценки услуг, а также учета труда, затрачиваемого в научной сфере.
Тот, кто отклоняет идею примата материального производства, вольно или невольно отказывается и от использования метода материалистической диалектики при исследовании общественной жизни. Так, А. Бузгалин и А. Колганов, разделяя представление о «закате» эпохи доминирования материального производства» [7] Бузгалин А., Колганов А. Потенциал марксистского метода: новые ответы на вызовы социально-экономических проблем XXI века. М.: Экономический факультет МГУ, 2004. С. 14.
, соответственно характеризуют и методологию научного исследования: «…Диалектический метод не претендует на абсолютную метасистемность (в отличие от постмодернизма, возводящего свой плюрализм-равнодушие в абсолютную догму ), он историчен. В частности, диалектический метод наиболее адекватен для эпохи «экономической необходимости» и может быть снят в методе диалогического, «полифонирующего» сотворчества как более адекватном для царства свободы» [8] Бузгалин А., Колганов А. Там же. С. 10.
.
Читать дальше