З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

Основными составляющими длительного процесса Д.с. являются познание и творчество (см. соотв. глоссы в других томах данной энциклопедии). Познание, которое ориентировано, прежде всего, на духовное знание, предполагает приближение человека к главным истинам, о которых с разной степенью завуалированности речь идет в мифах, эзотерических и религиозных учениях. В древние времена человек приобретал основные «необходимые» знания благодаря мистериям, древнейшим обрядам посвящения, в результате чего приобщался к культурной традиции своего социума. Как пишет М. Элиаде, при посвящении человек становится существом, открытым для жизни духа, а, следовательно, включенным в культуру [532, c. 27]. Любопытно, что этимология слова «культура» во многих европейских языках, в русском в т. ч., связывает его с понятием «культ».

Знания, передаваемые благодаря мистериям, включали в себя сведения относительно устройства Мира и места в нем Человека. Знания эти соответствовали различным степеням посвящения, и основная их часть оставалась закрытой для непосвященных. Одним из важнейших и, вместе с тем, наиболее сокровенных было знание о цели Человека на Земле, связываемое в контексте экологии культуры=Экософии с абсолютным самопознанием.

В этой связи познание в духовной сфере предполагает не только и не столько работу разума. Оно связывается, прежде всего, с сердцем, роль которого имеет особо важное значение в нашей концепции. Если разум – это инструмент познания физического мира, а чувства, на которые опирается естественно-научный способ мышления (по Р. Штайнеру), воспринимают лишь низшую, материальную реальность [499, c. 11], то духовное познание невозможно без участия сердца, которое прокладывает дорогу интуиции и озарениям. Благодаря сердцу, согласно духовным (эзотерическим) учениям, приходит истинное знание.

Как полагали пифагорейцы, в душе раскрывается смысл Мира. Древнегреческие философы, Платон в частности, рассматривали знание как «припоминание» или «воспоминание» душою того, что она когда-то видела [322, c. 209–210].

Духовное познание – это как бы взгляд, обращенный вовнутрь. Мудрецы Востока полагали, что человек лучше всего познает мир в беспредельном мире своего сознания. «Не выходя со двора, как говорил Лао-цзы, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть мир».

Впрочем, не следует принижать в познании духовных истин и роль разума. В прежние времена духовные истины сообщались человеку преимущественно через мистерии. В настоящее время, по Р. Штайнеру, духопознание возможно и на основе понятийного мышления, через личный опыт и опыт других людей [499, c. 25].

Таким образом, Д.с. человека предполагает познание духовных истин, развитие способностей внутреннего видения (и ведения), творчество во благо других (в т. ч. не в ущерб Природе). К сожалению, можно констатировать, что вся система современного образования не ставит перед собой подобных нравственных задач. Она ориентирована преимущественным образом на максимальное количество знаний и практическое применение их, но вовсе не предлагает обучения тому, как использовать эти знания на благо всех. Альтруизм (см. соотв. глоссу в др. томах данной энциклопедии) еще никак не встроен в систему образования и воспитания. Думается, что образование будущего должно развиваться именно на основе принципов высокой нравственности и с учетом того великого духовного наследия, которое досталось нам от прошлого и, безусловно, в русле предлагаемой соавторами данного издания концепции экологии культуры, базирующейся в в целом на еще более широком экософском фундаменте «Живого знания» К. И. Шилина.

Духовность. В основе понятия «духов-ность» лежит экоосмысливаемый феномен духа (от лат. spiritus – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама жизнь (Гте: «жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живое знание – духовно, предметное – бездуховно. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к экогармонии. В этой связи очевидно: перелом общего настроения народов России, мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики=бездуховной – логикой живой=духовной) с тем, чтобы высокий дух обрел бы еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогичны. Этот же перелом необходим во всей сфере гуманитарных наук, и он давно начат русской Экософией, а ныне наследующей ее (и только переживающей глубокую разработку) экологией культуры.