Иван Ильин - Аксиомы религиозного опыта

Именно этому я и посвятил свое исследование, – выяснению аксиоматических основ религиозного опыта и религиозного акта.

В этом исследовании я не пытаюсь раскрыть религиозный акт Православия во всем его богатстве и своеобразии: я ограничиваюсь формулированием аксиом религиозной веры, наиболее совершенно осуществляемых именно в Православной вере. Я не ставил себе задачей дать догматическую апологию, изложить учение о каждом таинстве в отдельности, проследить «Лето Господне» в двунадесятых празднествах, описать молитвенное богатство Православной Церкви, обосновать почитание Богоматери и святых, показать своеобразие обряда, богатство храмового зодчества, сокровища иконописи, зовы и ликование звонов, мудрость канонов и творческую силу старчества. Все это действительно входит в акт православной религиозности. Но я не мог объять все это дивное обилие. Для этого мне нужна была бы еще одна жизнь, а не только та, которая ныне клонится к закату. Я исследовал только аксиоматические основы религиозного акта; а все указанное сделают другие, чтобы показать неосведомленным иноземцам и иноверцам подлинный лик восточного Православия.

И ни по одному вопросу, затронутому в моем исследовании, у меня нет чувства, что я высказал все то, что я испытываю и созерцаю в Предмете. Напротив, у меня всегда оставалось и остается чувство, что я только начал , что глубина и сложность Предмета неисчерпаемы и что они требуют и от меня, и от других еще великих очистительных и познавательных усилий.

Впрочем, это меня не смущало, а утешало, ибо свидетельствовало о том, что я имею в опыте не собственные, легко исчерпаемые выдумки, а самый сущий предмет религиозного опыта.

1951. Май

Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» – direction divine (La science de la religion. 30).

Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».

Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.

Бесы. Часть вторая. Глава VII.

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.

См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.

Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем – богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.

См. главу двадцать вторую «О молитве».

См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».

См. главу тринадцатую «О пошлости».

См. главу вторую.

Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

Таковы чеховские «герои»: не-герои.

См. главу пятую «О религиозной гетерономии».

См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».

Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»

См. главу первую.

См. главу пятую «О приятии сердцем».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».

См. об этом в дальнейших главах.

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».

См. главы шестую, седьмую и десятую.

См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».