Ф Кессиди - Сократ

196

Сократ продолжает рассуждать в том смысле, что если бы нами руководила по преимуществу рассудительность, понимаемая так, как мы ныне ее определили, то она осуществилась бы сообразно знаниям (и не так, как это имеет место теперь); тогда не обманул бы нас ни кормчий, который только носит это имя, а не заслуживает его, ни врач, ни военачальник; тогда не укрылся бы от нас никто, приписывающий себе такое знание, какого он не имеет. А через такое состояние дел наше тело было бы более здоровым, чем ныне; мы спасались бы от опасности и на море и на войне; у нас и посуда, и одежда, и обувь, и все вещи были бы изготовлены искусно, ибо нам служили бы истинные мастера. Даже если бы ты захотел, чтобы прорицание мы сочли также знанием будущего и поставили бы под управление рассудительности, то и тут мы избавились бы от хвастунов и избрали бы истинных прорицателей, которые действительно предсказывают будущее. Представляя человеческий род в таком состоянии, я признаю, что поступали бы и жили бы сообразно со знанием, потому что рассудительность (sophrosyne) была бы на страже и не позволила бы, чтобы незнание вмешивалось в наши дела и занятия. Однако еще не можем сказать, любезный Критий, что, действуя согласно знанию, мы жили бы благополучно и были бы счастливы (см. там же, 173 а - d).

В ответ на эту речь, полную тонкой иронии, Критий замечает: "Но, если ты недооцениваешь сознательный подход, ты нелегко отышешь другое средство осуществления благополучия" (173 а). Но "разъясни мне еще немного", продолжает Сократ и спрашивает: "К чему должен я применить сознательный подход? Не к изготовлению ли обуви?", или "к обработке шерсти" меди, дерева или еще чего-либо в этом роде?" - "Конечно,

197

нет", - отвечает Критий. "Следовательно, - заключает Сократ, - мы не будем продолжать настаивать на слове, гласящем, что человек, живущий сознательно, тем самым "благоденствует" (173 е). Далее серией вопросов и ответов Сократ заставляет Критик признать, что жить благополучно и счастливо - это значит жить не со знанием вообще и не со всеми другими знаниями, а только с тем, что относится к добру и злу (см. там же, 174 в с).

Иначе говоря, никакие знания и никакие навыки сами по себе не гарантируют благополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания "полезны" (т. е. приобретают смысл и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к "врачеванию души" (см. там же, 157 а), к укреплению ее "здоровья". Таким образом, дельфийское "Познай самого себя" было для Сократа признанием души (psyche) руководящим началом в человеке, призывом к "заботе о душе", к осмысленной духовной жизни, к воспитанию, благородства духа (см. Платон. Апология, 29 е - 30 Ь). "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше" (там же, 30 Ь). Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое "я", в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь.

Сократовское самопознание своим острием было направлено против "всезнайства" (polymathie) софистов и их ориентации на внешний успех, против их "техники" доказательства и опровержения любого тезиса, даже заведомо

198

ложного. По мысли Сократа, приобретенные знания и мастерство ("техника") в какой-либо области деятельности, как таковые, еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Поэтому нет гарантий относительно того, как и в каком направлении они будут использованы.

Рассуждая в духе Сократа, можно сказать, что "всезнайству" и мастерству софистов не хватает самого главного - знания человека, носителя знания и мастерства. Правда, если "знания о человеке" свести к знаниям психологических механизмов человеческой природы и использованию их в определенных (узкоэгоистических и политических) целях, то в этом деле софисты своим мастерством убеждать, своей "техникой" воздействия на аудиторию, красноречием и диалектическим (полемическим) искусством достигли многого. И секрет их успеха - безразличие к истине, к добру, равнодушие к человеку, к его нравственному миру. Ведь софистам важнее всего было доказывать и опровергать, а что именно - не имело значения; сегодня он защищал одни положения, а завтра же не исключено, что он станет отстаивать прямо противоположные положения, также отвечая возможным оппонентам. Главное и решающее для софиста - это успех. Все остальное - лишь средства.