Георг Вильгельм Фридрих Гегель - Лекции по истории философии. Книга вторая

συστοιχια представляет собою хорошее слово и могло бы также означать элемент, который сам себе есть свой собственный элемент и определяет себя только через посредство самого себя.

Слово το ειναι в связи с дательным падежом (το ειναι νοησει και νοουμενω) служит всегда для выражения понятия, а в связи с винительным падежом оно обозначает конкретное существование ( Trendelenburg , Comment. in Aristot. De anima, III, 4, p. 473). Примечание издателя .

Аристотель различает здесь четыре определения: приводимое в движение уже в возможности или способное к движению (κινητον); приводимое в движение в действительности (κινουμενον); приводящее в движение в возможности (κινητικον), то, что Гегель называет das Bewegliche; приводящее в движение в действительности (κινουν). Было бы, может быть, лучше перевести κινητον через Beweglich, а κινητικον через Bewegerisch. Примечание издателя .

В то время как выше (стр. 265) мы должны понимать выражение το ειναι в смысле непосредственного существования, так как оно противополагается понятию, здесь оно имеет смысл понятия, так как находится в противоположности к непосредственному существованию (χαι ου χωριστη μεν η υλη, τω δειναι ετερον, και μια τω αριθμω). Ср. Michelet , Comment. in Arist. Eth. Nicom. V. 1, p. 209 – 214. Применение издателя .

Здесь το ειναι снова употребляется Аристотелем в значении понятия, как и выше (стр. 269), потому что в предшествующих словах (εστι δε ταυτο και κατα ταυτο η διαιρεσις και η ενωσις) выражено непосредственное существование. Примечание издателя .

Издатель полагал, что он имеет право вновь ввести здесь этот перевод, часто встречающийся уже у схоластиков и заимствованный у них Лейбницем. (Ср. Michelet , Examen critique etc., p. 165, 261, 265).

Здесь и еще раз на этой странице το ειναι есть непосредственное существование раздельных сторон ощущения, есть лишь их возможность; деятельное же единство ощущаемого и ощущающего можно, напротив, признать истинным понятием ощущения. Прим. издателя .

Сравн. выше стр. 269 и там же примечание. Вместе с тем оба значения το ειναι приходят здесь в непосредственное соприкосновение, непосредственно переплетаются друг с другом, так как непосредственное существование (αριθμω αδιαιρετον και αχωριστον), которое противостоит понятию (τω ειναι), в дальнейшем превращается в голую возможность, которой противостоит истинная действительность (δυναμει μεν γαρ το αυτο και αδιαιρετον ταναντια τω δειναι ου, αλλα τω ενεργεισθαι διαιρετον). Примечание издателя .

Ср. Tennemann , Bd. III, 198.

Однако как бы кратко ни ответил Аристотель, а все же он ответил свойственным ему образом, ставя непосредственно вслед за первым вопросом второй (η ουδε ταλλα φαντασματα αλλουκ ανευ φαντασματον). Этот ответ все же, как нам кажется, по-видимому, совершенно удовлетворителен, так как в сказанном, несомненно, заключается мнение Аристотеля, что первоначальные мысли деятельного ума (разума), в противоположность мыслям страдательного ума, совершенно уничтожили в себе элементы представления, тогда как мыслям страдательного ума это не вполне удалось, хотя и в них момент представления не является существенным. Примечание издателя .

Против этого толкования мы должны лишь напомнить, что υστιερον и προτερον согласно словоупотреблению Аристотеля всегда относится к тому же произведению. Говоря же о других произведениях, он употребляет выражения: εν αλλοις, εν ετεροις, αλλοτε или εις εκεινον τον καιρον αποκεισθω (De Ausc. phys., I, 9). И если бы даже на это возразили – это возражение совершенно правильно, – что все физические и психологические произведения, включая и «Метафизику», образуют единую большую дисциплину, так что Аристотель может употреблять выражения υστερον и προτερον, ссылаясь в одном из этих произведений на другое, то я все же доказал, что περιτησψυχης должно быть помещено далеко за метафизикой ( Michelet , Examen critique etc., p. 209 – 222). Но не может ли выражение υστερον относиться к следующей главе? И в самом деле, выдвинутое в конце седьмой главы затруднение, по-видимому, вполне разрешается вышеприведенными словами (стр. 344 – 345) восьмой главы. Примечание издателя .

Ethic. Nicom., I, 2 – 12 (4 – 12); X, 6 – 8; Eth. Eudem., II, 1.

Magn. Moral., I, 5, 35; Eth. Nic., I, 13; Eth. Eud., II, 1.