«Симпсоны» как философия

Данная книга не является попыткой привести философию к наименьшему общему знаменателю: «упрощенчество» не входит в число наших задач. Напротив, мы рассчитываем, что благодаря нашей книге неспециалисты станут читать больше философских работ, которые никак не связаны с телевизионными развлечениями. Кроме того, мы надеемся, что наши коллеги найдут данные эссе одновременно занимательными и пробуждающими мысль.

Оправдано ли сочинение философских эссе о поп-культуре? Стандартным является указание на тот факт, что Софокл и Шекспир в свое время были именно представителями популярной культуры, сейчас же никто не оспаривает возможность опоры философских размышлений на их творчество. Но в отношении «Симпсонов» такой ответ неприемлем. (Dʼoh [1] Излюбленное междометие-ругательство Гомера Симпсона, которым он выражает свое недоумение, разочарование, огорчение и прочие отрицательные эмоции (слово вошло в последнее издание словаря Уэбстера). — Примеч. перев. ) Он означал бы, что мы ошибочно ставим этот сериал в один ряд с лучшими произведениями литературы, отличающимися глубочайшим содержанием и впервые пролившими свет на некие человеческие состояния. Этого мы делать не станем. И все же шоу достаточно содержательно и несомненно смешно, чтобы привлечь к себе пристальное внимание. Более того, его популярность означает, что мы можем использовать «Симпсонов» для иллюстрации традиционных философских проблем с целью эффективного обращения к читателям, не принадлежащим к академическим кругам.

И не забывайте, пожалуйста, что, хотя порой нас обвиняют в святотатстве и казнят, философы тоже люди. Не ешь корову, человек! [2] Donʼt have a cow — «не кипятись» и т. п. ( англ., сленг ).

Гомер Симпсон не слишком пригляден с нравственной точки зрения. Это особенно справедливо, если в центре внимания оказывается его характер, а не поступки (хотя и здесь он не на высоте). И все же кое-что в Гомере достойно восхищения. Это ставит перед нами следующий вопрос: если нравственность Гомера Симпсона сомнительна, что же производит такое впечатление? Давайте исследуем это.

Аристотель классифицировал характеры, логически разделив их на четыре типа [4] Я обращаюсь главным образом к «Никомаховой этике» (книгам I, II, V и VIII), а также к «Политике». Конкретные ссылки даны в тексте эссе. Естественно, многое из сказанного мной об Аристотеле может быть оспорено. . Если не вдаваться в подробности и отбросить два крайних типа (сверхчеловеческий и зверский), то следует назвать добродетельный, воздержный, невоздержный и порочный характеры. Для лучшего понимания того, что они собой представляют, сравним их друг с другом на основании их проявлений в поступках, решениях и желаниях. Возьмем в качестве примера одну ситуацию и рассмотрим, как отреагировал бы на нее обладатель каждого характера.

Предположим, что кто-то (допустим, Лиза) идет по улице и находит бумажник со значительной суммой денег. Если Лиза добродетельна, она не только решит вернуть бумажник владельцу, но сделает это охотно. Желания Лизы окажутся в согласии с правильным решением и поступком. Теперь обратимся к Ленни, который представляет воздержный характер. Если Ленни найдет бумажник, он способен будет принять правильное решение (вернуть бумажник в целости и сохранности) и исполнить его, однако ему придется пойти против своего желания поступить иначе. Такова особенность воздержного человека — ему приходится бороться со своими желаниями, чтобы поступить правильно.

С невоздержным и порочным типами все обстоит хуже. Невоздержный человек способен принять правильное решение о том, что нужно сделать, но страдает от слабости воли. Если предположить, что Барт обладает невоздержным характером, то в ситуации с бумажником он уступит желанию оставить бумажник себе, хотя и знает, что поступает неправильно. Порочный человек не борется со своими желаниями и не страдает слабостью воли. Дело в том, что его решение является аморальным и находится в полном согласии с его желаниями. Если Нельсон порочен, то он решит оставить деньги себе (выбросив бумажник или вернув его, солгав о том, что было внутри), действительно будет желать этого и фактически сделает это.