Оле Нидал: Лекция в Красноярске

Если бы пожинали сегодня то, что сеем, то все было бы очень легко понять. Тогда мы могли бы сказать: "Нет, спасибо, это не действует", или: "Нет, спасибо, лучше я воздержусь", но: "Давайте сделаем это дважды, от этого появляются хорошие чувства". Но проблема в том, что сеют и пожинают ни в один и тот же день. Сеют и пожинают одно и тоже, но есть большой промежуток времени между этим. И эдесь важно, чтобы кто-то на самом деле дал нам понимание того, что все в этом мире - причина и следствие. Точно также, как не ехала бы наша машина, если бы в ней не было бензина и масла, точно также наши умы или наши тела не имели бы определенных ощущений, если бы мы не делали, говорили или думали что-то кгда-то раньше. И тот факт, что мы сами создаем свои жизни, также имеют большую важность. И, наконец, мы пониммаем, что нет альтернативы. Это всегда немного неприятно, но в этом нужно себе признаться. Но когда учение действительно подходит близко к нам и приставляет пистолет к нашей груди, мне это самому не нравится, но несколько вещей мы не можем отрицать. Прежде всего, мы всегда ищем счастья, осознаем мы это или нет. Где мы едим, куда мы идем, что мы делаем - всем этим управляет желание счастья, или желание избежать страдания. Это не что-то такое, что мы делаем только сами, индивидуально. Также и коллективно, если строят дом, или делают дорогу, или строят больницу, или тюрьму. И это также, потому что есть что-то такое, чего мы коллективно хотим, или что-то такое, от чего мы коллективно хотим избавиться. В последнем случае - это заболевания и трудные люди. Как бы мы на это не посмотрели, в этом мире всегда речь идет о счастье, о поисках его и получении его. Тебетцы называют эту сферу ("Деркам"?). Это означает - "Сфера желания". Это означает, что все, что бы мы не делали - это какое-то стремление к счастью. И, насколько я помню, это на санскритском языке - ("Камалока"?). И когда мы обнаруживаем, что мы всегда ищем счастья, то нам нужно посмотреть, насколько мы эффективны в получении его. И тогда мы увидим, что мы все время ищем его не там где надо. Машины, дома, выходные дни, деньги - все, что мы стараемся получить, не может стать счастливым. Наш ум может чувствовать счастье, когда он с этим связан, но ощущаемая радость становится меньше. Сначала все новое и свежее, но на следующий день мы не хотим этого есть. Так что влиять на ум или приносить в него части через внешнее - это не так эффективно. Это все равно, что переключать скорость в старом автобусе: получается такой скрежет и очень трудно это сделать. Но если поищете счастье там, где оно на самом деле есть, в уме, в самом деле переживающем, то это все равно, что переключать скорости в немецкой спортивной машине - быстро и очень прямо. Единственное, что может быть счастливым - это наш ум. Так что нам стоит искать этого счастья в нашем уме. И это первое, что нужно знать. Единственное, что может принести настоящее счастье - это оставаться в нашей истинной природе, понимая, что пространство и радость неразделимы. И когда мы знаем, что ум - это самая великая радость, ум становится для нас очень важным. Мы получаем неуходящие ценности, которые больше не могут умереть, исчезнуть или распасться. Мы получаем что-то такое, на что мы можем опираться всегда и везде. Ясное пространство ума не изменится, не станет чем-то еще. Но есть еще кое-что кроме этого. Если это прекрасная морковка перед носом ленивой лошади нашего ума, то есть также очень эффективный кнут, который заставляет ее бежать. Что я имею в виду? Это тот факт, что если мы не изменим наши ценности, если мы будем продолжать думать, что мы являемся нашими телами и у нас есть то, что у нас есть, в этом случае нам не избежать страдания. Когда мы стареем, заболеваем и умораем, мы не можем ничего взять с собой - это будет больно. Это также по причине того, что нужно получить ценности, которые нельзя больше потерять, которые останутся всегда, которые мы не можем потерять. Также по этой причине мы хотим медитировать. Итак, поняв эти четыре вещи, что у нас есть сейчас шанс, что нам нужно его использовать, что мы создаем свои собственные вещи тем, как мы работаем с причиной и следствием, и что нет альтернативы, потому что Просветление - это единственная подходящая радость и мы не можем делать много для других, если сами находимся в запутанности и страдании, через это понимание мы дальше переходиим к следующему этапу медитации. Это мы ищем кого-то, который может научить нас чему-то, на что мы можем положиться. И здесь мы, фактически, открываемся Будде или, как мы говорим, принимаем Прибежище в Будде. И почему мы ищем Будду? Верно, что другие основатели религий давали много моральных норм, что нужноделать, чего не делать, но они довольно относительные, в зависимости от культуры, времени, места и т.д. Они на самом деле не могут нас держать, они подходят в одних временах и местах и не подходят в других. Будда же всегда учил о самом уме, о его открытом, ясном, безграничном пространстве и как раскрываться и показывать все наши качества и способности. И это делает его очень важным для нас. Потому что ум всегда один и тот же. Он никогда не рождался, никогда не умрет. И хотя картинки в зеркале меняются, зеркало остается одним и тем же. И, поскольку, Будда показывает нам то, что вне времени, настоящую природу ума и всего остального, мы принимаем Прибежище в нем. Мы можем видеть других людей, других основателей религий, которые встретились со слоном в темноте: один схватился за ногу и говорит, что это - дерево; Один схватился за ухо и говорит, что это - лист; и кто-то еще держит хвост и говорит, что это кто-то как швабра. Но Будда сидит на этом слоне, у него полная освещенность и зеркала повсюду, у него электроды, анализаторы, кардиограммы и диаграммы во все местах. И любое место слона мгновенно может быть проанализированно. И, поскольку, Будда нам показывает вневременноы ум, а не просто говорит, что нужно делать, а чего нельзя, то это подходящее зеркало, когда мы хотим встретиться с нашим собственным умом. Тогда он нам не делает нос слишком длинным, или глаза слишком узкими, или одно ухо больше, чем другое, но это - сияющее зеркало, в точности показывающее то, что есть. И, поскольку, он дает нам эту вневременную истину, мы находим Прибежище в Будде как в истинном состоянии ума. Мы также видим, что это истинное состояние ума, которое является пространством как информацией, пространством как радостью и пространством как активным состраданием, которое содержит в себе спонтанные активности и интуитивные мудрости, о которых я говорил. Какой бы совершенной эта цель ни была, нам нужен также путь, ведущий туда. И здесь нам нужно знать, что в плане учений Будды есть одна особенность. Там нет Коранов и Библий. Это что-то другое. Будда не говорит, что он является Богом-творцом, или Богом-карателем, или Богом-судьей. Он не говорит, что он является какой-то истиной, отличной от других или чем-то особым, у него также не одна нога там, а другая здесь,как одна у Бога где-то, а другой с нами, если ему нужно достать какое-то послание. Будда на сто процентов наш человек. Он говорит нам, что истина во всех временах и местах одна и та же. И что единственная разность между ним и нами то, что он больше медитировал. Он также не держит какие-то фокусы в своем кармане. Он не держит нас как стадо, или последователей, или овец. Ему это не нужно. Ему нужны коллеги. Он хочет, что бы мы полностью разделили те качества, которые нашел он. Потому что он увидел, что истина одна и та же в каждом, во всех временах и местах. И он тогда учит нас тому, какможно стать такими, как он, что мы тоже можем стать Буддами. Он действительно наш человек. Так же целью не является создание церкви или организации в каком-либо месте. Может быть было бы полезным иметь что-либо подобное, тогда можно было бы добираться и приносить пользу до большего числа существ, но единственная цель - это делать так, чтобы существа становились взрослыми, чтобы они узнавали свой ум как ясный свет, и тогда все наши интуитивные силы, радость и качество будут проявляться естественно. И когда мы открываемся второй вещи, т.е. Учению Будды, тому, что делает нас Буддами. Мы должны знать, что они доведут нас до конца, что цель не та, чтобы мы оставались какими-то моральнуми игрушками или хорошо ведущими себя детьми, но чтобы мы развили все качества для принесения пользы всем существам. В -третьих, в чем мы принимаем Прибежище - это наши друзья и помощники на пути. И здесь есть разные виды. Есть такие, которых мы видим каждый день, а также такие, которые приезжают иногда, тогда мы устраиваем большие программы. Но когда вы внезапно обнаруживаете, что у ваших проблем больше нет зубов, и что ваша способнасть помогать другим вырастает настолько быстро, что далее вы не можете понять, как это получается, то очень трудно решить, что было причиной чья помощь была важнее? И, фактически, я не стал бы разделять. Я бы смотрел на всех практикующих, и близких к вам, и учителей которые приезжают время от времени, как на зеркало для моего собственного ума, как нечто, показывающее мне на каком я уровне, насколько хорошо я функционирую, и что происходит. Является ли все еще личностным или уже становится альтруистическим, думаю ли я все еще о себе или же я начинаю действовать для других. Итак, это были Будда, Дхарма и Сангха, и, может быть, найдется где-то миллиард людей в мире, которые живут лучше по причине их существования. Это не означает также, что являться буддистом - это значит быть Буддой. Фактически, это означает: "пробудиться длз идеи, что можно стать таким, как Будда". В числе этого миллиарда людей есть несколько миллионов, которые получают очень хорошие результаты. Это не потому, что они ростом три метра и могут нести рояль под каждой рукой, но они небольшого роста, коричневато -желтоватые и живут в высокогорных местах Тибета, Бутана и вот этих мест. Они не лучше, чем мы,что мы обнаружим для себя в эти дни. Одновременно в этой небольшой культуре есть несколько существ, которые обладают настоящим видением. Их опыт выходит за рамки того, к чему мы привыкаем. А это они делают потому, что в этой культуре есть методы - методы для работы с умом. И такие методы трудно найти где-то еще. Если вы хотите использовать методы, которые подобны полетам, а не ходьбе пешком, которые дают быстрые, а не медленные результаты, то вам нужен учитель. Для того, чтобы идти пешком, учитель не нужен. Но если вы хотите лететь на самолете лучше иметь учителя. И точно также, если вы хотите использовать быстрые методы и работать с умом, то учитель очень важен. В Тибетском Буддизме учитель называется Лама. И не обязательно он - ангел. Но он должен быть однонаправленным, он должен знать, что он делает, он должен много работать - это верный способ выражения сострадания сегодня и у него должно быть какое-то мужество и какую-то радость. Это значит, что он понял что-то о природе ума. Если у него нет этих качеств, то он, наверное, не понял либо пространственную, либо радостную природу осознавания. Но если у него есть эти качества, и он говорит и делает одно и то же, если его признали, если он переправляет такую энергию, которая внеличностна, то, фактически, он может показать тогда вам, как пройти таким очень коротким путем в вашей жизни. Просто взять всю эту энергию и сознание, сосредоточить все это на одном и действительно прорваться в новые измерения, новые способы видения мира. И методы, которые он дает, эти высшие методы такие, которые учат, как отождествляться с просветлением, т.е., вести себя как Будды, пока не станем Буддами. Это такие учения, которые приносят очень быстрые результаты. Так что, ради результатов мы также принимаем Прибежище в Ламе. Если Лама очень высокий и признанный, когда у нас будет следующее воплощение Кармапы - нашего главного учителя, то в это время мы действительно должны думать, что это - Будда, это Полное Просветление. Если это кто-то, подобный мне, то вы, по крайней мере, должны думать, что я делаю все, что могу. Такой способ встречи с просветлением через Ламу делает это очень живым, очень настоящим. У нас могут быть всевозможные чувства, такие как преданность и доверие, которое делает такое заражение встречи умов очень непосредственным. Вы увидите, что любые внеличностные качества и черты, которые есть у Ламы, будь то бесстрашие, радость, сострадание, мудрость или что-то еще, за очень небольшое время вы также это получите. Это как такое слияние, когда ваш ум и ум Ламы встречаются, и вы перенимаете качества. Итак, это - Прибежище, которое мы принимаем. И, фактически, вы увидите, что сегодня в России я единственный Лама, который путешествует и учит. Но в Европе и Америке, где у меня немало коллег, то вы можете ощутить по группам учеников, какой у них Лама. Хотя все они хорошие, они - разные. И тогда вы можете почувствовать, является ли это чем-то для вас или не для вас. Итак, это Прибежище с двумя взглядами. Либо можмо думать, что я когда-нибудь заболею, состарюсь и умру, и буду страдать. Тогда мы принимаем Прибежище для того, чтобы избавиться от трудностей и проблем. Или же можно делать по-другому. Вы можете думать, что все существа хотят счастья и переживают много трудностей. И я сейчас принимаю Прибежище, чтобы быстро развиваться и помогать всем. Вы, наверное, заметили, что когда вы принимаете Прибежище со мной, вы делаете вторым способом. Какой бы наш взгляд ни был, концентрация на просветлении, открытие ему - это очень важно. И за этим вы переходите на такой уровень медитации, который вне логики. До сих пор все было линейным, все было очерчено концепциями это было такое строительство на внешнем и внутреннем уровне. Теперь мы переходим к чему-то другому. И то, к чему мы переходим, это, фактически, - фаза построения медитации. И, возможно, что все разные впечатления, которые могут иметь место, когда мы визуализируем Будду, что это можно ясно объяснить, как систему вызыва отклика, как в кибернетике, где что-то проецируется наружу, мы получаем определенное воздействие на течение энергии в нашем собственном теле через то, что происходит. Верно также и то, что пространство и энергия одни и те же снаружи и внутри. Если мы думаем о чемто внутри, то это проявляется снаружи, а если мы думаем о чем-то снаружи, то это проявляется внутри. Так что всякий опыт истины снаружи и внутри как разных вещей не остается. Здесь важно знать, что пространство - это потенциал. И где бы мы не подумали о просветлении, внутри или снаружи, эти просветленные качества всегда будут там. Мы привыкли думать о них, как о продукте мозга - это материалистический взгляд на вселенную. Но что говорит нам Будда - это то, что они неотъемлемы от пространства, что они не создаются мозгом, мозг - это не радиостанция, что они неотъемлемы от пространства и действуют через мозг. Мозг - это как радиопередатчик. И когда один мозг истратился, использовался и исчез, другой мозг может подобрать этот исток информации и нести его дальше. И здесь мы должны знать, что все, на чем мы концентрируемся, на самом деле - истинный аспект вневременных, просветляющих качеств Вселенной. Это истина, радость, активное сострадание Вселенной, проявляющиеся таким образом как бессчетное количество женских и мужских Будд. Если они преобразовывают наше неведение, они обычно мирные, если они преобразовывают наш гнев, они обычно гневные, а если они преобразовывают нашу привязанность, они обычно в союзе. Они существуют на разных уровнях. И во многих разных медитациях, где человек либо постепенно выстриивает доверие к своей Будда-природе и тогда постепенно получает благословение, ну, как в Крия-, Чарая- и Йога- Тантрах, или как в Махара-Нутара Тантре, в самой высокой Тантре, где человек непосредственно соединяется с недостающим аспектом просветления. Он сливается воедино с качествами, которых еще нет. И сострадание и мудрость, пространство и радость встречаются таким образом. Как бы мы этого не хотели делать, вот этот способ построения Буддааспекта - это очень глубокая психологическая мудрость. Во всем этом процессе есть очень глубокое философское понимание, и мы действительно должны чувствовать себя счастливыми, радостными и в лучшей компании, когда мы делаем этот процесс медитации. Благодаря доброте нашего Ламы, мы встречаемся с Буддой лицом к лицу. Аспект просветления, который поможет нам больше всего, теперь здесь. Он вибрирует всеми качествами, потенциалами и всем тем, что может стать нами самими. И это чувство открытости и радости должно сопутствовать первому процессу, когда мы выстраиваем образ Будды. Здесь, конечно, умы накототых людей работают с картинками, а других без картинок. Если вы медитируете на Будду и ничегоо не видите, не говорите что "я не могу заниматься Тибетским Буддизмом, мне вместо этого нужно купить мантру". Вместо этого скажите себе, что "очень хорошо образованный индивидуум, мой ум больше не работает с картинками, я перешел на уровень абстрагирования". В то время как с другой стороны, если вы видите много чего, то вы можете сказать, что "у меня такой же ум, как и большинства тибетцев, которые видели все очень реальным, теперь мне действительно нужно помнить, что это все нужно растворить опять, чтобы не нести с собой много этого груза". В любом случае эти встречи, эта фаза построения, где мы помещаем Будду над головой, если хотим развить преданность, или мы помещаем его перед собой, если мы хотим развить ясность и способность проникновения в суть вещей. На этом уровне медитации мы действительно узнаем нашу Будда-природу. Это все равно, что приглашать фантастического гостя. И после этого мы "съедаем" гостя, мы становимся единым с ним. Мы, фактически, отождествляемся с этими качествами, мы смешиваем его с нами самими, как воду, вливающуюся в воду, пока не исчезнет разница между пространством и осознаванием снаружи и внутри. А мост, который мы используем для соединения истины снаружи и внутри, это очень часто - мантра. Она создает одни и те же вибрации снаружи и внутри. И здесь, также, у вас, наверное, много таких закостенелых идей о мантрах, но они все очень просты. Это все равно, что звонить по телефону. Почти все они начинаются со звука "ОМ" это все равно, что вы поднимаете трубку и слушаете этот звук пространства, итеперь вы можете позвонить в Копенгаген, или в Иркутск, или в другое место - с этим "ОМ" все просто. Затем вы набираете номер. Вы получаете Будду, который вам нужен. Доброту всех Будд - "МА НИ ПЕ МЕ", очистительную силу "БЕН ЗА СА ТО", или все другое, что вы хотите. А Будда никогда не занят, и линия функционирует. И когда он у вас есть, вы говорите, что вам нужно. Если вы хотите, чтобы он был сильным, вы говорите "ХУНГ"; если вы хотите, чтобы он был добрым, вы говорите - "ХРИ"; если это женщина-Будда, и вы хотите, чтобы она была доброй, вы говорите "ТАМ"; если вы хотите, чтобы что-то прорубили, вы говорите "ПЭЙ"; а если вы хотите, чтобы их активность распространилась во всех направлениях, вы говорите "СО ХА". И вот о чем идет речь. И после того, как мы создали этот мост энергии - одно и то же осознавание снаружи и внутри - мы растворяем это в форму, которая всегда являлось прозрачной энергией и светом, которая нигогда не была чем-то твердым и ограниченным, мы растворяем ее с нами самими; субъект, объект и действие больше не разные, и результат - настоящий рост, настоящее развитие. Итак, когда мы остаемся в этом состоянии, очень важно, чтобы ум был ясен. Когда мы находимся в состоянии смешения с Буддой и слиянии воедино с ним, фактически преданность, благодарность и т.д. - очень хорошие чувства, потому что они держат нас ясными и сфокусированными. Если это просто и интеллектуальное, а не радостное и сильное - этот опыт - то нам не нужно делать фазу смешения слишком долго. Потому щто тогда мы будем делать неправильную разновидность медитации Ши-ней или "Успокоение ума", где ум становится подобно белой стене. Ну, таким замечательным, но немного сонным, и там ничего не происходит. Ум должен быть как лучезарный алмаз: блестящим, сияющим и полным потенциала, радости и силы. Если это так, то можно тогда оставаться, а если нет, тогда делайте эту фазу короче. В то время как вы делаете мантру и фазу построения, вы не сможете сделать никаких ошибок. Если даже вы будете три четверти этого процесса оставаться во сне, вы все равно получите пользу. Если даже пятьсот "нравится-ненравится" прогоняются в вашем уме друг за другом так долго, пока вы держитесь за инструмент, вы не можете сделать ошибок. Это когда ум медитирует на самом уме без всякой помощи, тогда вам нужно быть осознающими и добрыми. И поэтому я всегда вам советую делать фазу единения с Буддой или фазу Ши-ней, как это называется, и которая постепенно становится Лаг-тонг. если это делать правильно, а Лаг-тонг означает "Глубокое проникновение в суть вещей", всегда это делать так, чтобы вы были совершенно осознающими, где ум - как лучезарный алмаз. где ощущаетсся настоящая сила, настоящая лучезарность. Тогда оставайтесь в этом состоянии. А в моменты, когда вы обнаруживаете, что немного засыпаете, то выйдите из этого состояния, почешитесь, попейте кофе и попробуйте снова. Когда ум функционирует сам собой, то здесь вопрос качества, а не количества. Там вопрос острости осознавания, а не вопрос количества времени, которое вы сидите. Это было ясно? То, что когда вы используете методы, вы можете делать все что хотите. Но когда вы медитируете на самом уме, вам нужно быть резкими, действительно острыми. И затем, наконец, вы выходите из этого состояния открытого осознавания. И пусть в это время появляется все радостным и полным смысла. Оставайтесь в состоянии счастья, обнаруживая все больше и больше, как вы богаты. Что мир постепенно появляется новым, сияющим и полным смысла. И все атомы вибрируют с радостью и держатся вместе любовью. Пусть все мысли и чувства появляются как мудрость, как спонтанная игра ума. Все существа появляются всегда как женские и мужские Будды и Бодхисаттвы, всегда интересные и волнующие, и это - хорошая компания. И видите самого себя как Будду, которого вы любите больше всего или Кармапу. И понимаете, что реальная практика сейчас - это вести себя как Кармапа, пока вы не станете Кармапой. И не терять этого больше. Оставаться в этом базовом доверии. Это цель. И вот это цель медитации. Каждый раз, когда вы ее делаете, вы укрепляете свое ощущение мира как спонтанной игры ума, ощущение того, что все является подарком ума самому себе, ощущение всего как сияющего и интересного просто потому, что это происходит. Просто потому, что это происходит или не происходит. Это такое состаяние, где вы никогда не теряете уровень смысла и чистоты. И когда мы остаемся в этом состоянии, наши качества развиваются, мы быстро становимся непоколебимыми. И все больше и больше мы можем ощущать, что другие будут к нам приходить и получать ту же уверенность, ту же силу, которую мы получили от нашего учителя. Все равно, что действительно, как от старшего брата это переходит по наследству, или как эстафета, когда человек бежит, потом передает это другому и тот это несет дальше. И таким же способом этот опыт, который внеличностный. Это что-то такое, что должно дойти до нас до всех. Фактически - это все на сегодня. Если у вас есть какие-то вопросы... ...замечательно быть в Сибири снова.