Иоанн (Зизилуас) - Бытие как общение

Хегезип, цитированный Евсевием в"Церк. ист.",1, 22, 3–5:"в каждом преемстве и в каждом городе"….

Сравни Ф. Дворник,"Идея апостольства в Византии и легенда о св. Андрее", 1958.

Примечательно, как Тертуллиан ("О Предпис.", 36, 2) указывает на различные Церкви в связи с их апостоличностью; во всех местах он упоминает (Ахайя, Македония, Азия, Италия, Рим)"эти самые кафедры апостолов являются все еще выдающимися в своих местах, в которых все еще читаются их подлинные писания и т. д.

Киприан,"Посл.", 69,5 и 43,5. Сравни"О единстве", 4.

Сравни литургию свт. Иоанна Златоуста в молитве анафоры: “Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся якоже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие, Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся”.

Сравни замечания о. И. Конгара в"Собор и Соборы"(изд. Б. Ботте, 1960), стр.287.

Таким образом, в экуменических кругах является общим местом считать православных и"традиционалистами"и отстраненными от проблем истории и занятыми"триумфализмом"своей литургии.

Например, трудность соединения сакраментальной концепции апостольского преемства с идеей линеарной исторической передачи авторитета, которая выявилась на II Ватиканском Соборе. См. Б. — Д. Дюпю"Апостольское преемство в экуменических дискуссиях","Истина"12, 1967, 394–401, особ. стр.391.

Относительно обсуждения этих трудностей смотри у Р. Шнакенбурга"Апостолат…","Истина"14, 1969, 5–32; Англ. перевод в"Один во Христе"6, 1970, 243–273.

Посланничество апостолов парами (Мк.6,7) не должно нас занимать здесь. Об этой иудео–палестинской особенности смотри у Дж. Джеримиас"Посланничество парами в"Новом Завете"в"Очерки по Новому Завету"(в память о Т. В. Мэнсоне, изд. А. Б. Хиггинса, 1959, стр.136–143).

Сравни К. Х. Ренгшторф"Апостолос"в"богословском словаре к Новому Завету", 1933, стр.406–448. О критическом подходе: Г. Кляйн"Двенадцать апостолов", 1961, стр.22–38. Сравни ниже, прим. 80.

Следовательно, термин"апостол"применяется к группе, больше чем Двенадцать. Апостольство Павла составляет часть этой проблемы. Об этих и других, относящихся к этому вопросу, смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч., стр.246 и далее.

Неясно, например, соотносится ли апостолат с"историческим Христом"(Деян.1,22) или только с"воскресшим Христом"(Гал.1,1;"Кор.10–13 и т. д.) или даже и не с тем и не с другим (Рим.16,7; Деян.14,14 и т. д.). Библиография по этим проблемам огромна. Смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч..

Эта схема предлагается в основном в Новом Завете: Ин.20,21; Лк.10,16 и т. д.. Сам Христос является “апостолом” (Евр.3,1). Смотри также Ин.17,7 и далее; Мф.28,18–20; Рим.10,13–17; 1Ин.1,1–13; 2Тим.2,2; Тит.1,5 и т. д. Именно на основе этой “исторической или “миссионерской” схемы уже в Новом Завете упоминается передача апостольской власти другим лицам для продолжения этой миссии (Деян.20,17–35; 1Тим.5,22; 4,4; 2Тим.2,2; Тит.1,4; 2,1–15 и далее). Сравни Ф. Мено “Церковь и служение…”, 1949; Ж. Кольсон “Апостольское преемство…”, “Verbum caro”, 1961, стр.138–172.

Важность эсхатологии для понимания первоначальной концепции апостольства стала очевидной в связи с раскрытием эсхатологического характера учения Христа благодаря трудам Дж. Вайса и А. Швейцера. Сравни Э. М. Кредель, “Понимание апостолов в новом экзегезисе”, “Журнал католического богословия” 78, 1956, 169–93 и 257–305. А также И. Рольф “Апостолат”, 1965, стр. 23–27. Следствия эсхатологии для преемства Церкви с апостолами недавно были подчеркнуты В. Панненбергом “Значение эсхатологии для понимания апостольства и кафоличности Церкви”, “Истина”, 14, 1969, 154–170; Англ. перевод в “Один во Христе”, 6, 1970, 410–429; Смотри также Л. Сервэ “Апостольская миссия…” 1964, стр.43–66, и Ив. Конгар в “Экуменика” 1966, стр.61–88, особ., стр.75–76.

"Дидахи"9.4,10.5. Сравни Мф.25,32; Ин.11,52 и далее. Подчеркивая различие между"миссионерским"и"эсхатологическим"образами апостольства, я не хочу отрицать эсхатологический характер апостольской лексики, как он проявляется особенно у ап. Павла (смотри об этом сочинения, упомянутые в предыдущем примечании, особенно Панненберга и Конгара). Но я придерживаюсь точки зрения, что существует различие между эсхатологией, понимаемой как ориентация, и эсхатологией, понимаемой как состояние существования, которое открывается здесь и сейчас. Как ориентация, эсхатология кажется результатом исторического процесса как кульминационная точка миссии (например, у вышеупомянутых авторов) в то время как состояние существования она противостоит истории уже сейчас, являясь присутствием, но не в рамках истории. В последнем случае"иконический"и литургический подход к эсхатологии более необходим, чем в первом. Именно понимание эсхатологии как такого рода присутствия Царствия здесь и сейчас требует собрания рассеянного народа Божия и апостолов. Как таковой, этот образ предполагает конец миссии. Этот предваряющий опыт присутствия эсхаты здесь и сейчас — а не просто ориентация в направлении этого конца — присутствовал там сначала (Деян.2,17) и реализовался главным образом в евхаристии ("Дидахи"). Именно с такого рода эсхатологией я хочу соотнести здесь мою тему.