Plat. Theaet. 152a.
Указ. соч., I 380.
Plat. Prot. 328b. Гомперц справедливо указывает на весь миф о Прометее, вложенный Платоном в уста Йротагора, где все время говорится о значении богов для людей и где одно место гласит: «Так сделавшись причастником божественному уделу, человек, во–первых, [через сродство с божественным), один между животными стал признавать богов и принялся воздвигать им алтари и священные изображения». Prot. 322а, цит. по: Гомперц. 380. Так же и — Целлер и Дюммлер.
Гомперц. Указ. соч., 380.
Plat . Theaet. 167с.
Theaet. 166d — 167a.
Plat. Prot. 320d — 323с.
Ibid., 322 cd.
Ibid., 323 с.
Ibid., 323 d.
Ср., напр., у Карпова: Соч. Плат. 1 75, прим. 2, и 77, прим.
Это — душевная ясность, внутренняя светлота, согласованность и стройность души и душевного порыва.
Гомперц . Указ. соч., 369.
Plat. Prot. 337с.
Mem. IV 4, 14.
Ibid., IV 4, 20. Ср и весь этот разговор Сократа с Гиппием о справедливости в IV 4.
Stob Flor. 86, 24.
Gorg. 483b—d.
Там же, 491с — 492с. Ср. яркую характеристику тогдашнего общества у Фукидида, который говорит, что надменность теперь признак хорошего воспитания, что право сильного теперь самое популярное право в Афинах, и пр.
R. P. I 338с.
Plat. Gorg. 470с и дальше.
Цитата из Sext Emp. Adv Math. IX 54, дана по Гилярову.
В первом изд.: он.
Так в тексте, что противоречит следующей цитате: «первые» там — это именно «другие» в данном предложении.
В первом изд.: Вот этим–то философам.
В переводе В. Н. Карпова ошиб–ка: вместо «первые» следует здесь читать «последние» и наоборот.
В первом изд.: исправленности.
В переводе В. Н. Карпова ошибка, следует читать: «худо или хо–рошо».
страшно молвить! (лат.).
Деяния Вселенских Соборов, изд. в русск. пер. при Казанской Духовной Академии. Казань, 1875, V 463.
Там же, 507—508.
Там же, VIII засед., 11–я анафема, стр. 377.
Весь текст дан в моем переводе по изданию: Успенский Ф. «Синодик в неделю Православия. Сводный текст с приложениями». Одесса, 1893, 14—18.
Успенский Ф. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892, 252—257.
Там же, 266.
Там же, 268.
Там же, 274—275.
Там же, 357.
См. те же места, что и в прим. 85—88.
Концепция Ф. Успенского противоречива и неясна. С одной стороны, он привел достаточно данных для аристотелизма Варлаама и его учеников. С другой же, по поводу слов Синодика о «платонических идеях» вдруг читаем (311): «Этим последним замечанием ставится вне сомнения источник занимающей нас полемики: это новый эпизод борьбы аристоте–ликов с приверженцами Платона». Иными словами, Ф. Успенский тут зачисляет в платоники Варлаама, а в аристотелики — Паламу. Но мало и этого. На стр. 364 читаем еще более резкое суждение: «Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона». Это неожиданное зачисление исихастов в аристотелики, а всего православного учения в аристотелизм (в то время как даже католики, гораздо более близкие к Аристотелю, никогда не были в эти века чистыми аристоте–ликами) звучит прямо чудовищно. Объясняется это тем, что Ф. Успенский, вероятно, не очень отчетливо представлял себе сущность обеих школ и не очень различал христианского платонизма и аристотелизма от языческого.
В развитой форме диалектико–мифологическое учение о богах как числах находим у Прокла. См. изложение этого в моей «Диалектике числа у Плотина». М., 1928, 108—144.
Любопытно, что никакой физиологии не приводят и авторы, специально изучавшие экстаз у неоплатоников. Напр.: Casel О. De philoso–phorum graecorum silentio mystico. Giessen, 1919, см. в особ. Ill —158, или — Sohngen О. Das mystische Erlebnis in Plotins Weltanschauung. Lpz., 1923, хотя последнему автору и было бы вполне удобно заговорить об этом, поскольку он сопоставляет Плотина как раз с сильными физио–лого–мистическнми типами.
Читать дальше