Приведенные для этого семинара фрагменты взяты из следующих книг: Mulamadpyamaka-karikas with Candrakirti's Prasannapada / Ed. by la Vallee Poussin. St. Petersburg, 1903—1913; T.R.V. Murti. The Central Philosophy of Buddhism. London, 1955; Conze E. Buddhist Thought In India. London, 1962.
Перевод Эдварда Конзе в: Conze Е. Buddhist Thought in India. P. 241.
Murti. P. 129.
«Внутренняя» — по-видимому имеется в виду несоотносимость данной дхармы ни с чем вне ее.
Murti. Р. 187.
Conze. Р. 244.
Ibid. Р. 241.
«Тетралемма» — четверичное утверждение, что А не есть В; А не есть не-В; А не есть ни В, ни не-В; причинная связь между А и В отсутствует.
Ibid. Р. 245.
Samdhinirmocana Sutra, V. Здесь использовано издание: Samdhinirmocana Sùtra (L'Explication des Mistères)/ Texte Tibétain édité par Etienn Lamotte. Louvain ; Paris, 1935. P. 54-586, 183-187. Сутра была написана, повидимому, в V веке н.э. Буквальный перевод названия «Развязывание (или распутывание) узлов», хотя, может быть, лучше было бы перевести как «Раскрытие Скрытых Интенций». Здесь — отсылка к идее школы йогачаравиджнянавада (да и буддизма в целом) о существовании вещей, тайных самих по себе, объективно. То есть тайных не потому, что ктото хочет держать их в тайне, но потому, что по самому своему характеру они не могут быть поняты непосвященными.
«Шесть видов перерождений» — феноменальный мир, в котором каждое живое (обладающее по крайней мере одним органом чувств) существо, саттва может после этого своего настоящего рождения переродиться, следуя к одному из шести «мест назначения» (Р. и Skr. gati): (1) человеческие существа, (2) боги, (3) животные, (4) духи, (5) существа, обитающие в различных адах и (6) асуры.
«Иллюзорные создания» (Skr. upapaduka) — это существа, сотворенные сверхъестественной силой (ума) Будд, Бодхисаттв, великих йогов или богов, а также особые существа, возникающие во снах, дхьянах, трансцендентальных самадхи и иных промежуточных состояниях сознания.
«Когда мысль возникает в живом существе» — это чисто абхидхармистское выражение имеет в виду некоторое абстрактное возникновение мысли, как первичной в отношении к живому существу, ибо последнее является не более чем местом возникновения данной (или любой другой) мысли. Сама же мысль — безначальна по определению.
«Мысль, содержащая все семена» (Skr. Sarvabijaka-citta). Здесь «семя» (Skr. bija) — это термин, обозначающий любую мысль, умственную черту или склонность, находящуюся в еще не созревшем, не производящем (кармического) эффекта, не результирующем, латентном состоянии в данный момент.
«Себе присваивает», иначе говоря, «делает своим», более того, «интегрирует», «превращает в себя самое» (Skr. upatta).Только мысль или сознание обладают силой присваивать вещи. Этой силой не обладают сами вещи, которые инертны по своей природе.
В строго абхидхармистском смысле органы чувств считаются материальными, поскольку они обладают формой (Skr. ripa), в то время как ум, сознание, да и сами чувства (без органов) считаются бесформенными (Skr, arupya).
«Умственные следы», или «отпечатки» (обычно Skr. vasana), бывают трех родов: отпечатки «объектов мысли» (Skr. nimitta), отпечатки «имен» (Skr. nama) и отпечатки «идей» (Skr. vikalpa). В целом следы и отпечатки полагаются разновидностью семени.
«Отпечатки слов» — здесь слово никак не синонимично имени и часто соответствует по смыслу следу или отпечатку объекта, то, что на современном научном жаргоне называется «дискурс» или «дискурсивность», соотвествует буддийской триаде: «слово» (или «знак»), «имя» и «высказывание».
«Материальными мирами» считаются «чувственный мир» (Р. и Skr. kamadhatu) и «мир формы» (Р. и Skr. rupadnatu). «Не-материальный мир» — это мир «не-формы» (Р. и Skr. arupadhatu).
«Сочетается с телом» должно пониматься буквально, в том смысле, что только в виде «тела» (Skr. kaya) «форма» (Skr. rupa, здесь — «объект зрения») может сочетаться с сознанием более или менее стойким образом.
Заметим, что в противоположность телу и форме мысль здесь фигурирует как своего рода пассивный комбинирующий и аккумулирующий фактор. Это обстоятельство кажется довольно загадочным, оно наводит на мысль о том, что сознание-вместилище также может быть как пассивным, так и активным. Весь этот пассаж содержит указание не только на то, что остаточное сознание может в конечном счете быть сведено к одной мысли, но что оно и есть одна мысль.
Читать дальше