Акива Татц - Маска Вселенной

Нет, они включены в мишну не как "хидушим", новые, оригинальные идеи, с которыми нам больше негде ознакомиться. "Хидуш" состоит в том, что оба принципа существуют вместе, хотя они, казалось бы, логически несовместимы. По существу, эти принципы взаимно исключают друг друга; но мишна сообщает нам потрясающий "хидуш": что они оба реальны и несмотря на видимое противоречие сосуществуют.

Рамбам, который, как уже говорилось, глубоко изучал проблему предопределения и свободы выбора, дает странный комментарий: "Это положение отражает взгляд рабби Акивы". На самом деле, данная мишна приведена в трактате "Пиркей авот" без ссылки на конкретного автора. Из высказывания Рамбама следует, что авторство принадлежит рабби Акиве, хотя в мишне нет никаких имен, и в отличие от других наставлений, содержащихся в этом трактате, она не начинается словами: "Такой-то говорил...". Как же эта мишна отражает взгляд рабби Акивы и почему он не упоминается в ней как ее автор?

Наставления мудрецов, в том числе приведенные в "Пиркей авот", всегда выражают определенную глубину мышления этих мудрецов. Каждый рабби высказывает "маргалей бепумей" - бриллиант своих уст, свое личное, неповторимое видение Торы, свой "хелек" (долю) в понимании ее глубины. Он формулирует те драгоценные идеи Торы, ради открытия которых он сам пришел в этот мир. Каждая такая сентенция в "Пиркей авот" становится бриллиантом, "маргалей бепумей", после огранки и шлифовки в устах своего автора. Каждое высказывание мудреца - это выражение его личной сути, его сердца. Не случайно мнения мудрецов приводятся в Талмуде со словами "алиба де...", "согласно сердцу" такого-то учителя. Давайте же внимательно рассмотрим нашу мишну и попытаемся узнать, чем она так близка рабби Акиве.

Прежде всего отметим, что помимо двух указанных компонентов в этой мишне есть и третья составляющая: "убетов аолам нидон" - "а мир судится по благости". Судить по благости, - что это значит? Крайне парадоксальное утверждение. "Дин", суд или правосудие, выражает одно из главных качеств Творца - Его строгость, которая отмеряется с точностью до миллиметра (или, если хотите, до миллиграмма). "Дин" не допускает никаких уступок и поблажек; он тотален и абсолютен. "Дин" означает, что за грехи следует неотвратимое наказание полной мерой, без исключений и прощений. Поэтому "благость" невозможна в концепции "дин". Если к ней примешано нечто дополнительное, помимо абсолютной строгости, то это уже не "дин". Если к мере суда добавлена доброта или мягкость "благости", такая мера теряет свою абсолютность; а то, что не абсолютно, - то не может называться "дин".

"Убетов аолам нидон" - "а мир судится по благости". Наша мишна учит, что мир представляет собой невероятную смесь двух противоположных качеств: "дин" и "рахамим" - "суда" и "милосердия". "Рахамим" - это доброта, благость, дополненная, однако, строгостью правосудия. Мидраш прямо сообщает, что в Творении содержится комбинация этих начал: когда появился мир, "ала бемахшава", Б-гу "пришло в голову создать мир с мерой "дин", но Он увидел, что мир не устоит на такой основе; и (поэтому) Он поднялся и смешал ее с мерой "рахамим".

Итак, на одной лишь основе чистого суда мир не сможет выжить; такой мир не потерпит ни малейшей человеческой ошибки или слабости. Даже мельчайший грех приведет к немедленному уничтожению грешника. В конце концов, таков смысл понятия "дин": грех - это состояние конфликта с Б-гом, это стремление противоречить ясно выраженной воле Творца. И если желания Творца формируют саму суть жизни, значит грех означает выход за рамки жизни. В таких условиях любой грех неизбежно ведет к столкновению с Б-гом и подрыву жизненных основ, и значит, любой грех ведет к немедленной смерти. Поэтому, чтобы сохранить человечество со всеми его слабостями и изъянами, Всевышний добавил милосердие к правосудию.

Этот мидраш надо правильно понять. В чем смысл идеи, что Б-г "хотел" создать мир только с мерой правосудия, но потом "передумал"? Не хотят же нас убедить, что в Б-жественном плане есть "первые мысли" и "запоздалые соображения". На самом деле, идея проста: мир действительно был создан на базе правосудия; это правосудие не ослабляется и не отменяется. "Рахамим", милосердие, добавляется для обеспечения жизнеспособности этого мира и населяющих его людей. Парадокс состоит в том, что, несмотря на "рахамим", "дин" остается "дин". Обратите внимание: в мидраше говорится, что Б-г смешал "рахамим" с мерой суда, а не заменил меру суда на "рахамим". Другими словами, исходный план Сотворения мира на базе "суда" остается в силе, но тот мир, в котором мы живем, функционирует с мерой милосердия. Причем люди не в состоянии понять это сочетание. В основе Творения заложен такой исходный парадокс: мы ощущаем милосердие "второго шанса", пользуемся возможностью исправить ошибки и продолжать жизнь, несмотря на грехи, но не за счет компромисса с мерой правосудия. Каждая деталь, каждый нюанс нашего поведения подвергается строгому и предельно точному суду.