Эту особенность древней йоги постарался исправить и дополнить индийский философ и мистик двадцатого века Ошо Раджниш. Он разработал методику не статических, а динамических медитаций. Впрочем, учение Ошо можно считать достаточно своеобразным и самостоятельным оздоровительным и мистическим учением.
Китайское оздоровление
и естественное поведение
В отличие от индийской йоги китайская даосская оздоровительная система широко использует физические динамические движения и упражнения. В Китае исторически сложились системы оздоровления и школы боевых искусств, использующие формы поведения и движения животных и птиц – обезьяны, тигра, лебедя.
В Китае, по моему мнению, была создана лучшая в мире школа самообороны и боевого искусства без оружия. Всемирно известным центром боевого единоборства стал китайский монастырь Шаолинь. Об этом монастыре и технике китайского боевого искусства написано чрезвычайно много книг и создано много фильмов. Однако освоение техники китайского боевого действия не такое простое дело. Поэтому рекомендую браться за него наиболее жаждущим и подготовленным гражданам, а вот о даосской оздоровительной и духовной системе хочется рассказать подробней.
В сравнении с йогой идеология и практика даосизма имеет более земную направленность, но она более сложна в своей теоретической, философской и мистической основе. Это связано с традицией китайской мифологии и философии, с отражением сложности и противоречивости мира и отношений между человеком, землей, небом и субстанцией «дао». Также надо учитывать сложность перевода китайского иероглифического письма, где за каждым иероглифом и понятием многослойная многозначность, которая не будет правильно истолкована вне связей со всей древней китайской культурой и историей.
В китайской философии присутствует восточная диалектика, которая в отличие от западного европейского варианта ориентируется не на конфронтацию и борьбу противоположностей, а наоборот, на поиск их примирения и движения к установлению конечной гармонии. Последователь даосизма должен не готовить из себя активного борца с несправедливостями социальной жизни и противоречивостью земной природы, а находить путь гармонии даже с жестокими стихиями природы и избегать открытой войны с другими людьми, нациями и государствами.
По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, занимает некое срединное положение в мире и призван, как бы, преодолеть его противоречивость. Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не занимает какое-то особенное место в природе. Он подобен остальным природным объектам и включен в иерархическую систему земля – человек – небо, где место Бога принадлежит таинственному «Дао».
Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, осуществлять установившуюся естественную трудовую и семейную деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он как бы растворяется в этом едином целом и не должен противоречить установившимся общественным правилам.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все постоянно и непостоянно, конечно и бесконечно. Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. От каждого человека требуется следование традициям простой природной жизни, любые излишества в желаниях или активных действиях обращаются против жизни и здоровья человека.
Дао – это всеобщее начало и всеобщий закон движения и изменения мира. Дао – многообразно и противоречиво, оно высоко и низко, оно велико и мало, оно расширяется и сужается. В силу такой противоречивости обычному человеку не следует брать на себя функции мудреца или богочеловека, отказываться от традиций, заниматься социальной борьбой и реформаторством.
Однако, живой человек не может уподобиться бездействующему камню. Ему приходится работать, создавать детей, платить налоги. Это оправданные традиционные и естественные действия. Другое дело, что не следует обольщаться социальной и городской жизнью. Идеал для даосизма – удаленная от социальной и городской суеты деревенская и отшельническая жизнь.
Читать дальше