– Спящий и пробужденный
Пробужденные всегда узнают друг – друга, несмотря на разнице во времени и языке: Иисус и Будда сразу бы узнали друг – друга, тогда как спящий не в состоянии узнать того, кто пробужден; кто спит, не сможет узнать того, кто уже проснулся, и наблюдает за спящими.
Есть только два способа жить : или быть созидателем, или быть разрушителем, третьей возможности не существует. Если ваша энергия не трансформируется в созидание, вы будете использовать ее для разрушения. Разрушение – это созидание, поставленное с ног на голову; что-то пошло не так, как надо, что-то приняло неправильный оборот. Если вы избегаете творчества, вы станете разрушителем.
Ничто не может и не должно быть совершенным, потому что все совершенное мертво – это побочный продукт обучения. Не будьте бродягами, но и не будьте совершенными, будьте людьми со всеми своими недостатками и ограничениями. Во всем нужно равновесие.
Если пытаешься сделать что-то совершенным, это останется несовершенным. Делай все естественно и получишь совершенное.
Только ваше сознание должно быть вашей совестью. Будда принес величайшую революцию в мир религии – он ставил ударение на сознании, а не на совесть и характер. Человек ослепляется страстями и желаниями. Совесть – это тюрьма для сознания.
Каждый себя считает красивым, разумным, добродетельным и непогрешимым, но никто с ним не соглашается! Причина проста: ты смотришь на других, видишь их неприглядную реальность, а в отношении себя ты придерживаешься своих же красивых вымыслов. Все, что ты знаешь о себе, это всего лишь миф; это не имеет ничего общего с реальностью , но когда человек начинает видеть собственные недостатки, устанавливается радикальная перемена. Поэтому все будды веками учили только одному – осознанности. Они не учат характеру – характеру учат священники, политики, но не будды. Будды учат только сознанию, не совести. Совесть – это трюк , который играют с тобой другие, – они тебе говорят, что правильно, и что неправильно. Они тебе с детства навязывают свои идеи. Они тебя обуславливают с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть управляет всей твоей жизнью.
Совесть не универсальна – это стратегия общества, направленная на то, чтобы тебя поработить. В разном общество, разное понимание совести: что запрещается делать в одном, это же поощряется в другом. Что вы считаете хорошим или плохим – это только условность. Что для мусульманина хорошо, то для христианина плохо; что для индуса хорошо, то для пакистанца плохо; у израильтянина и у палестинца так же разные понимания совести. Что считается моральным у одних, то же самое считается аморальным у других. И с этим трудно спорить.
Будды учат сознанию, а сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно, а что неправильно. Ты являешься светом самому себе.
Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь себя. Чем глубже ты идешь вовнутрь, тем больше высвобождается сознания. И когда достигаешь центра, тогда ты так полон света, что эта темнота исчезает.
Когда ты вносишь в комнату свет, тебе не приходится выталкивать из комнаты темноту. Присутствия света в комнате достаточно, для того, чтобы темнота исчезла, потому что темнота – это только отсутствие света.
Все, что вы видите, создает в вас эхо; в каком – то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание – это его внутреннее послание . Будда говорит, что если у вас есть сострадание, у вас есть все. Сострадание не значит любовь. Любовь в отношениях приходит и уходит, но сострадание – это такого рода любовь, которая, придя раз, остается с вами навсегда. Любовь предполагает неясное желание получить что-то от партнера. Сострадающий же осознает, что никто не сможет вам что-то дать. Сострадание ничего не требует. Это состояние, когда отсутствует даже желание дать, но оно приводит к тому, что все двери сердца распахиваются настежь, и вы начинаете отдавать что-то спонтанно. Центр сострадания – это сердце. Причем нужно помнить, что сострадание относится к человеку, а не к его действиям.
Читать дальше