Игорь Станович - Наследие восточной медицины

По представлениям древних, и с ними трудно не согласиться даже самой умной из наук, всё в мире имеет цикличность и проходит круг от рождения до смерти. Круг этот повторяется постоянно, всегда и везде. Земля создаётся огнем , потом земля рождает металл , а металл , в свою очередь, воду . Дерево зарождается из воды (иначе бы засохло), и уже оно питает огонь , что мы воочию можем наблюдать на пикнике, разводя костёр. Ничего противоречащего ни обычной человеческой логике, ни даже замороченной китайской здесь углядеть невозможно. А вот и цикл разрушения: дерево (корнями) разрушает землю , земля впитывает воду , вода , безусловно, гасит огонь , огонь плавит металл .

Эти пять первоэлементов настолько являются краеугольным камнем всей восточной философии, что стоят в основе всех основ мироздания. Абсолютно всё символически связано с ними. Каждое вещество, промежуток времени, даже стороны света и сезоны года, любой цвет или человеческая эмоция, каждый орган нашего тела соответствует какому-то из этих элементов. Печень у китайцев соответствует дереву . Огонь живёт в сердце. Лёгкие – это металл . Почки – вода . А селезёнка является землей .

Все эти элементы в совокупности и выражают взаимодействие инь и ян . А уже они и порождают нашу внутреннюю ци , которая, взаимодействуя с внешней, космической и есть жизнь . Ци эта также имеет составляющие, она складывается из наследственной ци , которая достаётся нам от наших родителей и является неизменной, и приобретенной, с которой мы вольны уже экспериментировать. Чем и занимаемся всю свою жизнь: можем её пополнять или наоборот бездумно расходовать. К расходной части относится питание в Макдональдсе и прочие «ужасы нашего городка».

Когда ци вырывается из повиновения, создаётся её избыток или недостаток, тогда-то мы и заболеваем. И происходит это в том числе под влиянием факторов, которые китайцы разделили на три группы – внешние, внутренние и прочие. К первым относится внешняя среда, типа холода или жары. Второе – наше внутреннее эмоциональное состояния, такие как радость, злость, гнев и страх. К прочим можно отнести питание, физические нагрузки и работу. По названиям первоэлементов символизирована и цикличность, с которой взаимодействуют инь и ян , проходя по кругу различные стадии. Символ рождения и развития, —это дерево . Потом наступает период максимальной активности и деятельности – огонь . Следом идёт закат, отвердение расплава и застывание в твёрдую стабильную систему того, что было разогрето огнём – металл . Далее вступает в свои права вода , медленная, холодная и мудрая, символ минимальной активности и покоя, стремящегося к вечному (упокоению). И всё это нанизано на одну общую ось, основу, служащую центром, вокруг которого и происходят все изменения и метаморфозы – землю . А далее земля впитывает воду , давая возможность прорасти дереву … и так далее.

Соотнести вышеупомянутое можно и со временами года. В определённый период его властвует один из первоэлементов. То же можно сказать и про активность органов в теле человека. В разные периоды в нём доминирует какой-либо из органов. Аналогию можно найти везде, но чтобы разглядеть подобную, необходимо быть китайцем. А упомянутые выше три фактора влияют на нашу жизнь постоянно и нередко пытаются нарушить функции одного из первоэлементов. В последнее время факторы эти настолько сильно стали отражаться на нашей жизни, что мы находимся в состоянии постоянной дисгармонии с миром, самими собой. Дисгармония эта порождает в нас болезни. Если функции одного или нескольких первоэлементов нарушаются, но взаимодействующая связь между ними сохраняется, то силы инь и ян , в конце концов приведут всю систему в порядок, к равновесию. Главное – не упускать момент, не доходить до «точки невозврата». Именно этим и занимается акупунктура. Она воздействует на определённые точки, таким образом корректирует прохождение энергии по меридианам, добиваясь её баланса, а значит и равновесия между инь/ян , и, соответственно, стабилизации всего «напряжения в сети», то есть ци .