Александр Ханников: Восточный массаж

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян – в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В древних книгах говорится, что когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достигает вершины, возникает холод.

Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, то есть условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Таким образом, концепция инь – ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и мыслящихся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь в ян.

Диалектическую модель инь – ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь – ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Человеческий организм, как неотделимая часть Космоса, не является исключением и содержит в себе проявления этих двух жизненных принципов.

Так, восточная медицина делает различия для органов по их функциональной активности, выделяя плотные органы – чжан (соответствуют началу инь), и полые органы – фу (соответствуют началу ян) (см. табл.).

К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, то есть условная околосердечная сумка.

Полые органы – тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель. Кроме того, для каждого органа присущи два состояния, соответствующие ян и инь. Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. 12 каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.

Учение о меридианах также тесно связано с концепцией инь – ян. Все системы меридианов тела разлелены на меридианы группы инь и меридианы группы ян. Существуют точки ян и точки инь.

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти движениях (син – буквально движение). Концепция у-син возникла из общей концепции «инь – ян». По мнению древневосточных ученых организация всей Вселенной и явлений природы представляет собой циклы чередования инь и ян: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. Кроме того, они обращали внимание и цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и т. д.

Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер – ночь, ночь – утро и т. д., то есть считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь – пассивной силы и ян – активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку (заход солнца, вечер), север – минимальной активности.

В дальнейшем, изучая и анализируя жизненные циклы, древневосточные ученые разделили мир на несколько больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ – земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, то есть, по представлению древних ученых, каждый из первоэлементов – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево – символ рождения, (переход от пассивной силы инь к активной – ян); огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ян); металл – символ начинающегося упадка (от ян к инь); вода – символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания (рис. 3). Все эти пять элементов находятся в постоянном взаимодействии друг с другом и, взаимодействуя между собой, дают бесконечное множество предметов и явлений.