Александр Гопаченко - Цигун для начинающих

Постепенно, вслед за развитием производительных сил общества, начали происходить изменения в экономике и культуре, вызвавшие, в свою очередь, подъем философской и научной мысли.

Период с 770-го по 221 год до н. э. по праву считается «золотым веком» китайской культуры. В философии одно за другим появились учения об Инь и Ян, пяти первоэлементах, ци, первые диалектические идеи, а также даосское учение о «естественном недеянии» (у-вэй). На этом фоне и цигун обрел некоторую системность и выделился в самостоятельное теоретическое построение. Было сформулировано представление о семени-цзин, ци и «духе» как о «трех сокровищах человеческого тела». Например, в «Гуаньцзы» говорится: «Ци – это то, чем наполнено тело человека»; «Семя-цзин питает ци». Там же указывается: «Сердце – все, что внутри; тело – все, что снаружи. <���…> Человек способен погружаться в состояние полного покоя, кожа становится эластичной, глаза – зоркими, уши – чуткими <���…> кости – крепкими»; «Когда сердце в покое – ци упорядочена». А в «Мэнцзы» сообщается: «Воля человека управляет ци, ци наполняет тело, воля ведет ци, ци ведет волю». В «Сюньцзы» мы читаем: «Тело подобно государю, дух управляет телом. <���…> Как сердце постигает дао? Только через «пустоту» и покой».

Все это называлось «искусством вскармливания сердца и управления ци». Таким образом, в тот период цигун уже превратился в самостоятельную науку. Различные направления и многочисленные философские школы создавали свои системы, соперничая между собой, изучали сущность человеческой жизни, выдвигая свои методы сохранения здоровья. Наступил период настоящего расцвета знаний о цигун. Именно тогда и сложились основные школы цигун: даосская, буддийская, конфуцианская, медицинская и боевая. Причем даосская, конфуцианская и медицинская школы имели ярко выраженную специфику.

Даосская школаизучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось «сохранение природы человека в ее первозданном виде» («Чжуанцзы»), а суть заключалась в том, чтобы «стремиться к абсолютной пустоте и полному покою». Предлагался следующий путь достижения поставленных целей: «В сердце должна быть «пустота», живот должен быть «наполнен», иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали» («Лаоцзы дао дэ цзин»). Там же говорится: «Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям – только его результат». В «Чжуанцзы» записано: «Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти».

В «Чжуанцзы» цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень – оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли мастерами даоинь. Вторая ступень цигун – высшая ступень мастерства. В «Чжуанцзы» она описана так: «Следуй простоте и скромности, прежде всего – дух, полное слияние с духом». Таким образом, достигается состояние, когда «дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю». Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию «пестования жизни». Основным ее содержанием являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации «духа» внутри себя; сосредоточения внимания на центре даньтянь, расположенном в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо «соединение мысли и ци», сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип «четырех слияний»: «тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой».

Представители конфуцианской школыцигун основывались на социально-научной базе. Здесь особое внимание уделялось воспитанию нравственного поведения в повседневной жизни, в делах и в общении. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци».

Суть конфуцианской системы цигун заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»). В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Учитель ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши, – слышит сердце, что не слышит сердце, – слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци – это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота – это и есть воздержание сердца». В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям».