Мария Кановская: Золотые рецепты друидов

Греческий историк I в. до н. э. Диодор Сицилийский писал: «Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и умиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей».

Считалось, что друиды умели предсказывать будущее по знакам и предзнаменованиям. Цицерон, например, писал, что галатский король-друид Дейотар понимал знаки, подаваемые птицами. В легендах часто говорится о чудесном даре друидов по известным только им предзнаменованиям определять исход сражений и видеть будущее сквозь пелену времени.

Есть свидетельства (которые, конечно, могут быть вымыслом, но могут и не быть) о потрясающей власти друидов над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. В преданиях говорится о том, что друиды могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Они могли остановить землетрясение и вызвать бурю.

Среди друидов были врачи и целители. Они знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже просто присутствием. Опять же обратимся к Плинию, который писал: «Они называли омелу именем, означающим „тот, что все исцеляет”… Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов». Olliach, «все исцеляющий», – так называют омелу валлийцы, кельтский народ, сохранивший свой язык и культуру несмотря на соседство с более сильной страной, Англией.

Друиды верили в целебные свойства сна, знали множество целительных заклинаний и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, использовали хирургию. Одна из ирландских легенд гласит: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание… Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».

О том, что представляла собой религия и философия древних кельтов, мы знаем по большей части из свидетельств древнегреческих и римских историков, которым не всегда можно доверять, ведь они часто основывались не на своих собственных наблюдениях, а на словах путешественников. И даже когда они писали о том, что видели сами, они базировались на культурных традициях своих стран, не всегда понимая и принимая чужие для них обычаи. Но других источников у нас нет, поэтому обратимся к грекам и римлянам.

Страбон, известный древнегреческий географ и историк I в. н. э., писал: «У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды – певцы и поэты, предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой…»

Из этого следует, что первой степенью посвящения были барды , которые, согласно легендам, имели силу молчать и силу говорить. Они изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, чувствовали ее музыку и обладали способностью эту музыку передавать. Им была подвластна магия звука, слова и образа – возможно, потому, что они учились у природы и всем своим существом впитывали ее краски и звучание.

В книге «Великие легенды Франции» Э. Шюре можно прочитать: «Ты видишь арфу, что заставляет рыдать людей и ангелов? Это знак божественного вдохновения. С ней ты будешь чаровать людей, вести короля и предсказывать судьбу народа. Когда ты коснешься ее, ты ощутишь мой вздох. С помощью этой арфы я буду говорить с тобой. Никто не узнает моего имени. Ни одному человеку не будет дано увидеть меня».

Вторая степень посвящения – предсказатели , или, как называли их кельты, оваты. Помимо таинств природы они изучали великую силу мысли, способной прорывать границы времени и пространства, сметать с пути препятствия и открывать новые горизонты. Оваты предсказывали будущее по знакам и символам, умели толковать мельчайшие знамения как в природе, так и в жизни конкретного человека.

Третья степень посвящения, высшая ступень, которую человек заслуживал после многих лет обучения, – право относить себя к числу жрецов-друидов . Пожалуй, лучше всего об этом сказано в кельтской поэме «Битва деревьев» («Cad Goddeu»):