Лой-Со: Тибетский путь исцеления. Основные приемы

Никто из нас не существует в мире изолированно. Мы – части одного целого, не имеющего границ во времени и пространстве. Древние представления о природе и человеке, которые, казалось бы, уже утрачены, на самом деле живут как некая общая память. То, что кажется навсегда забытым, возвращается. Ламы как истинные мудрецы сохранили знание о том, например, что человеку за разгадкой собственной жизни не надо отправляться в долгое странствие. Нужно лишь обратиться внутрь себя. Под этим подразумевается очищение разума и исправление воли, без чего любая попытка постижения истины будет неполной или несостоявшейся. Постигая мир и себя, человек открывает такие перспективы, перед которыми разум оказывается бессильным. Это царство мистической силы повторений, упражнений – подлинной духовной практики. Практикующий затрагивает тонкий (духовный) мир, который, разумеется, имеет аналоги и в нашем физическом строении. Поэтому, воздействуя на одну сторону, мы подвергаем изменению и другую. Вносятся коррективы в духовный мир – происходят подвижки в физическом плане. И, разумеется, наоборот.

Насколько же тесной является связь между физическим и духовным? Говорить о раз и навсегда заданных пропорциях сложно. Соотношение индивидуально. Кроме того, мера взаимозависимости меняется в разные периоды жизни. Только одно несомненно: связь эта существует, и не понимать ее – значит отказать самому себе в совершенствовании, поставить перед собой ограничители, которые мешают развитию.

В каждый отдельный момент бытия человек своими действиями направляет течение собственной жизни. Тибетские ламы считают, что огромной силой обладает воля. Нельзя не вспомнить и то, чему учит христианская церковь: быть внимательным к своим помыслам, словам и поступкам, стараться не допускать греха даже мысленно, а если согрешил – искренне каяться и исправлять содеянное. Тогда и ваша жизнь, и жизнь тех, кто рядом, будет меняться к лучшему.

Изменить существующее положение вещей во благо, а не во вред – возможно. Сколь бы фантастичным это ни казалось, можно даже замедлить процессы старения организма. Если человеку удастся открыть себя живительной энергии, поступающей из Космоса, то клетки организма получат новый импульс. Их жизнь войдет в согласие с ритмом Вселенной, и это одарит вас здоровьем.

Конечно, никто не убережется от старости, страдания и смерти – таков удел всего сотворенного. Однако мы можем наполнить жизнь иным смыслом.

Одним из примеров изменения себя и достижения «золотой середины», равновесия, к которому стремятся все, служит история Будды.

Царевич Сиддхартха (такое имя Будда получил при рождении) был сыном вождя, но стал аскетом. По рождению ему предстояло однажды взять в свои руки управление народом. Но было пророчество: он откажется от такой миссии и станет учителем миллионов, потому что ему предстоит узнать суть страдания. И это перевернет мир.

Отец Сиддхартхи постарался оградить сына от любых невзгод. Он создал ему тепличные условия – искусственную жизнь, в которой не было ничего, кроме веселья и молодости, и ничто не напоминало о смерти, болезни и страдании.

Но внешнее благополучие не принесло счастья. Сбылись предсказания. Даже Будда не смог укрыться от реальной правды земного мира.

Однажды в парке он встретил больного старика. Сиддхартха не ведал о существовании старости и поинтересовался у спутников, что это значит. В ответ он услышал: люди непременно становятся старыми – как этот незнакомец, и другого не дано. Ум Будды был смущен. Сбылось первое пророчество – о старости.

Спустя какое-то время Сиддхартха повстречал в том же парке совершенно немощного человека, которого била лихорадка. Он вновь спросил, что это значит. И тогда ему объяснили: люди болеют, и это почти неизбежно.

Третья встреча была еще трагичнее. Сиддхартха увидел покойника, которого несла траурная процессия. Так наследник узнал о существовании смерти и неизбежности ее для всего сотворенного.

Однако четвертая встреча дала наследнику надежду: Сиддхартха увидел благочестивого странника, аскета, который излучал свет и был одухотворен радостью. В этот момент царевич понял свое предназначение и решил тоже стать странником.

Будда уехал из города, нарушив запрет отца, отказался от богатств, украшений, дорогого платья – всей той роскоши, которой был окружен в своей «золотой клетке». Взамен надел рубище. Он стал аскетом, решив научиться правде странника.