Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня

Использование плеча – это лишь самый очевидный аспект Као; вместе с тем бедро здесь тоже участвует и действует в согласии с плечом. Эта техника особенно эффективна, когда противник подходит вплотную. Ключ к успеху – правильный шаг. Старайтесь поместить свою ногу между ногами противника так, чтобы ваше тело образовало с телом противника, если смотреть сверху, подобие буквы Т. Эта позиция позволит вам использовать плечо в полную силу.

Триграмма Гэнь, символ Као, представляет Гору. В древности горы были значительными преградами на пути странников. Образ горы поэтому предполагает стояние или остановку. Као не дает противнику продолжать и ставит преграду для любой атаки (см. рис. 6-1j).

Как уже говорилось, кисти -это первая линия обороны, а локти – вторая. Теперь мы представляем плечи и бедра как третью и последнюю линию обороны. Выше мы разъяснили, что локоть – жестокое оружие, но удар плечом в грудь – прием, пожалуй, даже еще более суровый.

Следующая песня помогает уяснить полный смысл Као:

Метод Као делится на технику плеча и спины.

В технике плеча есть немного спины;

Поэтому, используя технику плеча в «Косой летящей позиции».

Не забывай о спине.

Только при правильном выборе момента

Техника сработает,

Как скала ударится о скалу.

Осторожно! Без равновесия – все потеряно.

Когда ваши кисти и локти блокированы приблизившимся противником, полагайтесь на силу своего плеча. Выполняя удар плечом, используйте ноги, поясницу и общее осознание тела. Держите тело прямо, не наклоняйте плечо к противнику. Храните в сознании образ триграммы «Гэнь», – и вы будете как незыблемая гора.

Осмотрительный ученик должен знать, что при применении техники Као два участка являются уязвимыми. Если руки противника свободны, он может легко атаковать ваше лицо. Может он и сломать вам руку. Чтобы этого не допустить, поддерживайте локоть другой рукой (см. рис. 6-1)). Необыкновенная мощь техники Као, доведенной до совершенства, может преодолеть даже превосходящую силу противника.

Као-цзинь, как вы уже могли догадаться, – это культивируемая через плечо Пэн-цзинь. Когда первая линия обороны, кисти, и вторая, локти, блокированы, Пэн-цзинь посылается через плечо. Эта цзинь проявляется как Као-цзинь.

В китайской философии две силы, управляющие Вселенной, называются Инь и Ян. Будучи противоположностями, они, тем не менее, неотделимы друг от друга и гармонично сотрудничают. Они взаимодействуют как причина и следствие, с той лишь разницей, что причины и следствия связаны линейным родством, а Инь и Ян – циклическим. Ян – источник Инь; Инь – корень Ян. Инь и Ян – это обобщение любых взаимодополняющих противоположностей, в частности, недействия и действия, мягкости и твердости, пустоты и полноты, легкости и тяжелости, закрытости и открытости. Их взаимосвязь очень неоднозначна: они и опираются друг на друга, и сдерживают друг друга. Они составляют единство; каждое из них помогает другому создать совершенное равновесие. Например, день – это Ян, ночь – Инь. День и ночь, хотя и противоположны друг другу, постоянно переходят друг в друга. Это непрерывное движение в итоге объединяет их в одно целое. Концепция Инь и Ян образует теоретическую основу тайцзи-цюаня. Требуется мирное сосуществование Инь и Ян. Где есть Ян, там есть и Инь, и наоборот. Надо постоянно искать гармонии и равновесия между этими двумя силами. Процесс правильного сочетания Инь и Ян, известный как дун -цзинь, считается важным достижением в тайцзи-цюане. В той стадии сверхъестественного достижения, которая следует за дун -цзинь, Инь и Ян подобны появлению и исчезновению далекой звезды перед глазами*. Явные перемены звезды заставляют предположить, что Инь и Ян не просто сменяют друг друг а, как день и ночь, но существуют одновременно и вместе. Форма звезды вроде бы присутствует, а вроде бы ее и нет. Это высочайшее состояние – воплощение тотального единства. Инь больше не рассматривается как нечто следующее за Ян, поскольку в этой простейшей последовательности уже создается разделение. Занимаясь тайцзи-цюанем, добивайтесь равновесия Инь и Ян; ваши движения не должны быть ни слишком мягкими, ни слишком жесткими. Если вы используете только один аспект тайцзи, форма не будет совершенной и вообще