Ван Сюаньцзе Джон Моффет - Чжуангун

Тело и конечности оставлены (забыты), восприятие притуплено, отделено от формы, все знания забыты, слиться с Великим Всепроницающим (Дао). Это то, что называется «сидеть в забытьи».

Третий метод – «фиксирование на воображаемом» (цунь сян), в его простейшей форме означает «фиксирование духа (шэнь) на мысленном образе тела», то есть непосредственное фиксирование сознания на теле, сидящем спокойно и расслабленно в медитации. Этот термин сейчас применяется почти к любой форме медитации, которых в даосских практиках помимо того, что уже упоминалось, существует достаточно много. Он также иногда применяется к методам «самолечения» в медицинской традиции. Среди буддистов, как уже упоминалось, концентрация на естественном потоке дыхания была особенно популярной для освобождения сознания от посторонних мыслей. «Подсчет дыхания» был одним из «пяти созерцаний для концентрации сознания». К ним также относятся «созерцание загрязнений», «созерцание сожалений», «созерцание причин и следствий» и «созерцание различий». Все эти методы использовались для приведения занимающегося в состояние непривязанности и нирваны.

Фиксирование внимания на точках тела также практиковалось буддистами как простой метод, дающий возможность привести в порядок сознание и естественно сконцентрироваться, позволяя мыслям возникать и проплывать мимо без попытки подавления их. В некоторых методах образной медитации сам медитирующий был участником этих образов, так, например, в методе «лотос» Тяньтайской секты медитирующий представлял себя сидящим на красивом гигантском лотосе.

Наконец, в сектах Амитабха (Чистая Земля) и Лама существовали методы, при выполнении которых произносились различные декламации и мантры. В современных практиках мы находим выражение этих методов в декламации таких слов как «расслабление» и «спокойствие».

Что связывает все эти традиции вместе, так это то, что они ищут свои собственные пути достижения состояния сконцентрированности, спокойствия и невозмутимости, свободы от двойственности. Дао дэ Цзин – (Канон Пути и Добродетели) 1 призывает стремиться к предельной Пустоте, сохранению непоколебимого спокойствия. Внешний канон Желтого Двора 2 декларирует: «взращивание жизни путем фиксирования на Пустоте и Небытии, направление мысли к спокойствию и «недеянию» (у-вэй) 3».

Для буддистов это выражается в Алмазной Сутре: «Ни себя, ни других; Ни созидания, ни вечности; Ни пути (дхарма) и ни непути», или как писал великий поэт и ученый династии Сун (10371101) Су Дунпо 4: «…нет мыслей в моей голове, совершенно легко внутри. Распустившийся кунжут, все существующее является абсурдом. И не существует ни сознания, ни пустоты».

Как для даосов, так и для буддистов это не было состоянием оцепенения и апатии, но состоянием абсолютной сосредоточенности, приводившим к освобождению сознания, когда все формы двойственности преодолены. Даосам такое состояние приносило невыразимое постижение Абсолютного Дао, когда существование и действия сливались в гармонии с ним. Для буддистов оно давало «мудрость», открывало путь к совершенствованию и «буддовости», полному пониманию своей природы, свободы от всех противоположностей или различий.

«Вхождения в состояние покоя» важно не только с чисто духовной точки зрения: оно несет реальное терапевтическое значение. Влияние умственного переутомления, беспокойства, стрессов и эмоционального перенапряжения, которые оказывают сильное негативное влияние на организм в целом, сейчас хорошо известны. Важность взращивания «духа» и защиты его от истощения вследствие перенапряжения или эмоционального стресса было признано еще с древних времен. В главе 15 Книги мастера Чжуана Чжуан Чжоу писал:

Когда человек безмятежен и спокоен, заботы и тревоги в него не войдут, вредоносные внешние влияния не смогут проникнуть в него. Поэтому его сила полна и дух не ослабевает.

Подобным образом говорится и во Внутреннем каноне Желтого императора:

Когда человек спокоен и пуст, «истинное дыхание» (чжэнь ци) послушно, внимание сконцентрировано внутрь (ограждено), откуда взяться болезни? Как мы видели, подобное отношение распространяется на ци и цзин. Чжуан Чжоу дальше пишет: Если форма (тело) используется без отдыха, то (оно станет) изношенным. Если «эссенция» (то есть сила) используется нескончаемо, то (она станет) истощенной» а когда она истощается, происходит увядание.