Сиэл Клэридж - Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

Но драгоценным называют не всякое человеческое тело, а лишь такое, которое позволяет встретить Дхарму, понять ее и практиковать для блага всех. Чтобы его обрести, необходимо совершить много позитивных действий и подготовить восемнадцать особых условий. Следовательно, такая ситуация не просто редкая, а прямо-таки уникальная. В буддийской литературе ее уникальность объясняется на таком примере. Представим себе, что в океане живет слепая черепаха, которая раз в сто лет всплывает, чтобы глотнуть воздуха. По поверхности океана волны носят деревянное ярмо. Велика ли вероятность, что черепаха при очередном подъеме попадет головой в это ярмо? Крайне мала. И ровно столько же шансов у существа родиться в драгоценном человеческом теле. Поэтому, если в очередной жизни нам это удалось, глупо не использовать такую редчайшую возможность для развития.

Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности.

В контексте воспитания детей у нас еще больше оснований ценить свою ситуацию – ведь сейчас мы связаны очень тесными узами с маленькими людьми, которые от нас зависят. И в наших силах предложить им наилучшее развитие, помочь вырасти сильными и самостоятельными, научить их строить счастливую жизнь. Этот шанс нельзя упускать.

В буддизме говорят, что все сущее является составным и потому непостоянным. Это поучение – не просто философская концепция, но тоже инструмент, позволяющий преобразовываться и лучше выполнять родительские роли.

В буддийских текстах тема непостоянства объясняется часто и очень подробно. В целом речь здесь идет о непостоянстве мира как вместилища и человека как содержимого.

Вселенные возникают по своим естественным причинам, затем разрастаются и существуют очень долго, но при этом постоянно меняются и однажды разрушаются – они не вечны. Этот процесс называется глобальным непостоянством. Есть и тонкое непостоянство – это стремительное движение времени. Само по себе время в буддизме считается лишь умственной концепцией, рамкой, в которой вынужденно живет и действует непросветленное сознание. Жизнь существ состоит из мельчайших мгновений – они непрестанно сменяют друг друга, их невозможно остановить, задержать или повторить. Все мимолетно в этом потоке.

Человек как содержимое этого мира тоже не вечен.

Классически это выражается в четырех пунктах:

1) все, что появилось, исчезнет; 2) все, что сложено из частей, распадется; 3) все, кто встретился, расстанутся; 4) всякий, кто родился, умрет.

Однажды и мы покинем этот мир, но неизвестно, когда. Поэтому каждая секунда, которая у нас еще остается, имеет огромную ценность – неумно тратить ее на ссоры или грусть. Лучше всего вложить в нее все самое красивое, что нам известно, – максимальную энергию и радость. А те мгновения, которые мы можем разделить с другими людьми, лучше наполнить любовью, ведь в конечном счете ценно именно то доброе, что мы отдаем, чем делимся с существами.

Признать непостоянство – значит понять, что все мимолетно. Но это еще не все. Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности. Именно поэтому возможно всё. Возможна сама жизнь и любые замечательные моменты. Благодаря непостоянству наши дети растут, меняются и становятся взрослыми. Мы тоже меняемся: вчерашний день всегда вчерашний, сегодня мы иные и способны на большее.

Понимание непостоянства помогает выходить за пределы жестких идей, преодолевать двойственность «своего и чужого», «одинакового и разного», «появления и исчезновения», «правильного и неправильного», а в конечном счете «добра и зла». Невозможно дважды войти в одну и ту же реку. Вода в ней всегда новая – это не та же самая река, но и не другая.

Глубоко понять непостоянство – не как тяжелую драму, но как богатство возможностей – помогает медитация. Сосредотачиваясь на просветленных формах, состоящих из энергии и света, на их вневременных качествах, а затем растворяя их в свете и сливаясь с этим светом, практикующий постигает на опыте зыбкую световую природу всего сущего. Это понимание должно стать неотъемлемой частью нашей жизни, ключом, открывающим двери в подлинную реальность.