Венди Палмер - Айкидо – инструмент самопознания. Уроки мастера

Это упражнение дает нам ощущение того, как много концентрации, доверия и соединения с самим собой необходимо для развития, чтобы стать целостными и сбалансированными в отношениях с другими. Когда мы начинаем встречаться с правдой лицом к лицу, мы понимаем, как легко втягиваемся и теряем самоощущение, если кто-то подходит к нам или удаляется. Упражнение на действенность/восприимчивость может дать нам больший стимул для использования базовой практики в жизни. С базовой практикой мы тренируем нашу способность к развитию сильной связи с самим собой в настоящий момент, а эта связь позволяет нашей мудрости и интуиции пробуждаться и вести нас.

Есть три функциональных состояния внимания: пониженное, открытое и смешанное. Каждое из этих состояний можно использовать для различных целей. Пониженное внимание – это сосредоточенность на себе, открытое внимание включает других, тогда как у смешанного внимания нет определенных точек сосредоточения, мы одновременно являемся и самими собой, и другими.

Быть открытым – не всегда самый разумный способ бытия. Иногда разумнее заниматься только собой, необязательно обращать внимание на все и вся вокруг нас. Временами важно на какое-то время остаться с собой наедине. Смешанное внимание – самое труднодостижимое, оно не может быть получено разовыми попытками. У всех трех состояний есть преимущества и недостатки.

Пониженное внимание – состояние, которое мы испытываем во время базовой практики. Это отправная точка, место, где мы сосредотачиваемся и собираемся воедино внутри себя. Пониженное внимание – практика развития истинного «Я», к которому можно возвращаться, а также состояние, в котором мы доверяемся другим. У всех состояний внимания есть слабые места; так, пониженное внимание может обязать нас или оттолкнуть от других, вместо того чтобы дать ощущение собранности.

Вот какой феномен часто происходит с людьми, которые впервые погружаются в собственное тело: они ощущают стабильность, мягкость и присутствие, однако могут разрыдаться или почувствовать глубочайшую печаль. Когда кто-то испытывает неожиданную стабильность и мягкость, почему он также чувствует и печаль? Персидское слово дури, переводящееся как «ностальгия» или «томление», описывает это ощущение печали. Дури подразумевает томление или ностальгию по возлюбленному, стремление к единению. Мы не можем ощутить ностальгию, пока не переживем разлуку. Когда мы начинаем соединяться с самими собой, становится очевидным, насколько далеки мы были от себя, с этим осознанием приходит печаль и томление по единению с собой, с возлюбленным в себе.

Много лет назад я пережила мощный опыт с тибетским ламой. Я отправилась к нему, чтобы поговорить о гнетущем меня чувстве одиночества и проблеме покинутости, сопровождавшей меня всю жизнь. Я думала об этих чувствах, как о слабой стороне духовности. Я думала, что если бы обладала истинной духовностью, если бы она была достаточно сильна, то я никогда не ощущала бы одиночества и покинутости. Лама сказал мне: «Нет, ты одинока. Ты рождена в одиночестве и в одиночестве умрешь. Ты совершенно права». При этих словах меня охватило невероятное облегчение. Я почувствовала, что теперь могу установить истинную связь. Я больше не пыталась установить связь, только чтобы убежать от этой «плохой» вещи, некомфортного чувства одиночества. Лама подтвердил, что мое состояние приемлемо для человеческого существа, сказав: «И то, и другое верно. Ты совершенно одинока и внутренне связана со всеми другими существами. Ты не плохой человек и испытываешь вовсе не нехватку духовности. Когда ты умрешь, то умрешь в одиночестве». Он показал мне, что и одиночество, и связанность являются составляющими духовной практики. И то, и другое верно и необходимо.

И, если говорить о пониженном внимании, – мы одни. Это «объединение с самим собой». На занятиях я нередко говорю: «Это ты и ты». Открытое внимание представляет аспект соединения с жизнью. Совершенно необходимо испытывать и открытое, и пониженное состояния. Мы можем предпочитать одно или другое, но нам необходимо уметь функционировать в обоих. Нам нужно уметь принимать состояние одиночества и жить в нем, равно как и состояние соединенности со всем вокруг.