Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их. Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший – в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом, sūkṣma śarīra . Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один аспект статический – это состояние великого покоя, свободы, тишины; человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями; это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создается впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остается безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, udāsīna , чем источником. Другой аспект – динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое «Я» или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе – не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и все, что запредельно ему, – этот мир, и другие миры, как физические уровни вселенной, так и супрафизические. Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» – единое для всех – это значит освободиться от эго; эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго. Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы – таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей ( laya ), мокшей ( mokṣa ), нирваной ( nirvāṇa ).

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведет только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой, и наполняющие собой все физическое и супрафизическое пространство, но он также начинает осознавать и другие вещи – безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе все знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и все блаженство. Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределенное, абсолютное, однородное, kevala : кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет – все силы света, эта Ананда – все радости и восторги, которые только возможны. И все это может низойти в нас. И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз; но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным; в противном случае внешней природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды. Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти. Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание и дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем – в сердце и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем – в Муладхару и еще ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Ее работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства; она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на нее, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм. Она также способна низводить все более и более высокую силу и все более и более высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования. Все это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре; чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы. Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана. Ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают все более и более тесную связь и единство с Божественным.