Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Сейчас вы начали осознавать те трудности, которые все еще присутствуют в вашем витале; стремитесь сохранить это ясное восприятие, и пусть оно становится все более ясным и четким. Сосредоточьтесь на том, что вам необходимо сделать, и не позволяйте никаким посторонним влияниям или интересам отвлекать вас или лишать внутреннего равновесия.

Конечно же, просто отвечая на вопросы, невозможно устранить скрытую причину постоянно охватывающих вас сомнений. Даже если ответы удовлетворяют, сомнения исчезают лишь на время. Те же самые вопросы возникнут опять, либо в результате механического повторения – поскольку их подлинным источником является не ум, а определенная часть витального сознания, подверженная влияниям, приходящим из окружающей атмосферы, – либо имея под собой уже другое основание или представая под другим углом зрения. Эти сомнения исчезнут только в том случае, если вы твердо решите, что они должны исчезнуть – если вы откажетесь придавать хоть какое-то значение всем тем аргументам, которые ум, находясь под влиянием окружающей атмосферы, вынужден приводить в оправдание вашей «печали», если вы, как это бывало раньше в других ситуациях, примете твердое решение добиться йогического изменения, полностью пробудить психическое, перестать следовать внушениям ума и начать делать то, о чем просит вас Мать, проявляя настойчивость и упорство, как бы это ни было трудно или ни казалось таковым. Только так психическое может полностью пробудиться и установить свое влияние не только над высшим виталом, где оно уже пробуждено, но и над низшим, поскольку именно там сейчас и сосредоточены все ваши трудности и именно им вызываются приступы этой витальной депрессии.

Я не могу не поражаться тому, как легко вы сумели обмануться и согласиться с тем нелепым и ложным объяснением, которое предложил Х. На самом деле, все очень просто – дух витальной лжи, придающий всему драматический и романтический характер, затмил рассудок, лишив его здравого смысла и способности воспринимать простые истины. Чтобы витал обрел чистоту, вы должны удалить из него все, что идет на компромисс с ложью – какими бы благовидными предлогами все это ни прикрывалось, – и наделить его такой психической прямотой, простотой и стремлением к истине, что ничто другое не смогло бы в него проникнуть. Если та часть витала, которая способна на такого рода компромиссы, хорошо усвоит этот урок, то ваш промах сможет вас чему-то научить. А с этого момента на дверях своего витального существа повесьте табличку со словами Матери: «Отныне ложь сюда не войдет» и поставьте рядом часового, чтобы данное предписание никем не нарушалось.

Что касается ваших объяснений в защиту Х, то они очень напоминают идеи самого Х, а его идеям можно только удивляться. Если они верны, то мы должны прийти к следующим заключениям:

1. Саттвическое состояние не является наилучшим для достижения реализации; чтобы обрести духовное сознание, нужно сделаться раджасичным. Именно раджасический человек, с его непомерным эгоизмом и неистовыми страстями, является истинным садхаком Божественного.

2. Асур – это лучший бхакта. Гита ошибается, говоря о том, что природа Дэва наиболее подходит для духовной реализации, а природа Асура препятствует ей. Все обстоит как раз наоборот.

3. Равана, Хираньякашипу, Шишупала – самые преданные бхакты Божественного, поскольку они были способны враждовать с Божественным и благодаря этому всего за несколько жизней достигли освобождения – по сравнению с ними великие риши и бхакты в духовном отношении выглядят куда слабее. Мне хорошо известно, что Равана, как это описано в Пуранах, сражался с Рамой исключительно для того, чтобы достичь освобождения, но позвольте мне вам напомнить, что все эти Асуры и Ракшасы не мнили себя учениками или почитателями Рамы, Кришны или Вишну и не пытались достичь мокши благодаря бунту против своего учителя – они получили ее благодаря тому, что вели с Богом непримиримую борьбу и были убиты и поглощены Им.

4. Все эти слова о послушании Гуру и поклонении Божественному – вздор, подобное пристало овцам, а не людям. А вот если, наоборот, с яростью обрушиваться на Гуру или на Божественное, оскорблять его, проявлять к нему неуважение, подвергать сомнению его искренность, объявлять его действия ложными, глупыми или притворными, считать себя всегда и во всем правым, а его суждения ошибочными, предвзятыми, абсурдными, ложными, направленными на поддержку дьявольских сил и т. д. и т. п., – то это и будет лучшим способом выражения своей преданности Гуру и истинными отношениями между учителем (Guru) и учеником (Shishya). Неповиновение Гуру является знаком высочайшего уважения к нему, а ненависть и бунт – формами самой возвышенной любви к Божественному, на какую только способен человек.