Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Помогать другим без эгоизма или привязанности, не оставляя при этом духовную атмосферу или духовную жизнь, – это одно, а покидать ашрам и погружаться во внешнюю жизнь из-за личной привязанности или необходимости помочь кому-то – совершенно другое.

Неспособность уехать [из ашрама] может быть вызвана психическим, которое, обретя силу, не позволяет другим частям существа сделать даже малейшее движение, чтобы предпринять такую попытку, или же причиной тому может стать витал, которого уже ничем не привлекает обычная жизнь и который знает, что он никогда не будет удовлетворен ею. Обычно высшие части витала действуют подобным образом. То, что еще способно повернуться в сторону внешней жизни, это, вероятно, физический витал, в котором прежние влечения еще не угасли.

Вам нужно понять… что причина этого беспокойства в вас самом, а не во внешних обстоятельствах. Все дело в вашей витальной привязанности к семейным узам и обычным человеческим ценностям и чувствам, которая проявилась на поверхности сознания и создает трудности. Если вы хотите практиковать йогу, то должны научиться, пока находитесь в мире, жить в нем, сосредоточившись исключительно на Божественном и оставаясь независимым от своего окружения. Тот, кто поступает подобным образом, способен в сотни раз эффективнее помочь окружающим, чем тот, кто зависим и привязан к миру.

Мать не может посоветовать вам остаться, если вы в своих мыслях и чувствах стремитесь уехать. Только из глубины вашего собственного существа может прийти ясное решение, уехать вам или остаться.

Божественное Присутствие легче почувствовать в атмосфере ашрама, чем вне его. Но это только начальная трудность, которую человек может преодолеть, неуклонно следуя внутреннему зову и постоянно держа себя открытым божественному влиянию.

Сила разлита в атмосфере, но вы должны правильно воспринимать ее – в духе самоотдачи, открытости, доверия. От этого зависит все остальное.

Отсюда действительно исходит могущественная сила и, естественно, наиболее мощным ее действие является в центре. Но эффект ее воздействия зависит от того, как человек ее воспринимает. Если она воспринимается с искренним доверием, с верой, открытостью, надеждой, то она обеспечивает полную защиту. Но сила может действовать точно так же и на расстоянии. Важна не близость к этому зданию, а внутренняя близость.

Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он еще вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату ( samatā ), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.

Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.

Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.