Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Вот почему мы не одобряем переписку с родственниками и т. п., живущими вне ашрама. С ними нельзя общаться иначе, как нисходя или опускаясь на их собственный уровень сознания, что нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что их можно сильно вдохновить письмами, так как их сознание совершенно к этому не готово. Слова в лучшем случае способны затронуть лишь поверхность их умов; но то, что наиболее важно, скрывается позади слов, а этому они не открыты. Если же у них уже есть интерес к духовным вопросам, то это совсем другое дело. Но даже в этом случае лучше всего позволить людям следовать указаниям их Гуру, чем тянуть их на путь интегральной йоги.

Именно по этой причине лучше все это прекратить [переписку с родственниками]. Люди, продолжающие переписку с родными, не чувствуют, как это чувствуете вы, что это оказывает на них такое влияние, но все равно это факт, что таким образом они подпитывают и усиливают вибрации, помогающие поддерживать в витале активность прежних сил и сохранять впечатления, оставленные ими в подсознательном.

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, – так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом. Наши мысли и чувства – это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других – хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется. Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других. Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным мыслям проявить себя. Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы ( samatā ), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме, способны достичь данного человека. Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, – во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

Область ниже пупка – это низший витал; в вашем случае он стал очень чувствителен к состоянию аналогичной части существа других или, вероятно, даже к их общему состоянию – так что он как бы отражает происходящее в других и соответствующим образом реагирует на это. Это определенная стадия в развитии существа, через которую нужно пройти, – низший витал должен наполниться глубочайшим покоем, и, даже если он будет продолжать чувствовать состояние других, это превратится просто в акт восприятия или обретения знания, не сопровождающийся какой-либо неприятной реакцией или откликом на то, что он воспринимает.