Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Все эти переживания имеют одну и ту же природу, и то, что применимо к одному из них, применимо и к другим. Если оставить в стороне некоторые переживания личного характера, то все остальные – это либо восприятие идей-истин, стремительным потоком нисходящих в сознание свыше, когда человек входит в контакт с определенными планами существования, либо восприятие мощных формаций, которые приходят из более обширных ментальных и витальных миров и проникают в сознание садхака – когда он напрямую открывается этим мирам, – пытаясь использовать его для того, чтобы реализовать себя. Все эти идеи или формации, нисходя свыше или проникая в сознание из космических планов, предстают с великой силой, наделяя человека живым ощущением вдохновения или озарения, наполняя его светом и радостью, создавая у него впечатление широты и мощи. Садхак, испытывая подобные переживания, чувствует, что стал свободен от обычных ограничений, что он попал в новый и чудесный мир, где он переживает невыразимое состояние полноты, широты, восторга; к тому же то, что он воспринимает, соответствует его самым высоким устремлениям, честолюбивым замыслам, идеям о духовной реализации и обретении йогических сиддхи; подобное состояние уже само по себе воспринимается как духовная реализация и высшее достижение. Он очень легко бывает пленен этим великолепием и унесен потоком восхитительных переживаний, полагая, что реализовал нечто большее, чем это есть на самом деле, ему кажется, что он достиг чего-то окончательного или, по крайней мере, по-настоящему истинного. На этой стадии обычно недостает знаний и опыта, необходимых для того, чтобы понять, что это только неопределенное и смутное начало; садхак может сразу и не осознать, что пребывает все еще в космическом Неведении, а не в космической Истине и, тем более, не в Трансцендентной Истине, и что какие бы созидательные или динамические идеи-истины ни нисходили в него, они являются лишь частичными, и так как воспринимаются они все еще неочищенным сознанием, то их истинность еще более утрачивается. Он может также оказаться не в состоянии понять, что если он примет то, что реализовал или стал воспринимать за окончательную истину, и станет поспешно применять свое знание в жизни, то он либо впадет в заблуждение и совершит ошибку, либо ограничит себя рамками некой частичной формации, в которой, возможно, и будет присутствовать элемент духовной Истины, но, скорее всего, полностью искаженный более чем сомнительными ментальными и витальными примесями. И только сумев (сразу или по прошествии некоторого время) отстраниться от своих переживаний, стать выше их и, обладая беспристрастным сознанием свидетеля, наблюдать за ними и ясно понимать их истинную природу, ограничения, структуру и примеси, садхак сможет двигаться дальше, к подлинной свободе и к обретению более высоких, более масштабных и истинных сиддхи. Такая оценка должна производиться на каждом шагу. Ибо никакое переживание, посещающее подобным образом садхака интегральной йоги, будь оно с плана Верховного Разума или Интуиции, или Озаренного Разума, или какого-то восхитительного Плана Жизни, или со всех этих планов вместе взятых, не является решающим и окончательным; это не та высшая Истина, достигнув которой он может отдохнуть, а лишь промежуточная стадия. И, тем не менее, через эти стадии нужно пройти, так как супраментальная, или Высшая Истина, не может быть достигнута одним или даже целой серией прыжков; нужно спокойно, терпеливо и настойчиво продвигаться вперед, проходя через многочисленные промежуточные стадии, не останавливаясь на них и не привязываясь к их ограниченным Истине, Свету, Силе и Ананде.

Все, что вы переживаете, на самом деле является временным состоянием, возникающим при пересечении зоны, отделяющей обычное ментальное сознание от истинного йогического знания. Человек может безболезненно пересечь эту зону, поняв сразу или еще на начальном этапе ее истинную природу и отказываясь задерживаться здесь и прельщаться ее тусклыми огнями и соблазнительными, но ограниченными и зачастую спутанными и обманчивыми переживаниями; но он может и сбиться здесь с пути, последовать за ложными голосами и внять лживому руководству, что, в конце концов, приведет его к духовной катастрофе; или же он может обосноваться в этой промежуточной зоне и, нимало не заботясь о продвижении вперед, соорудить здесь нечто лишь отчасти истинное и принять это за абсолютную истину, или же он может стать орудием в руках сил этих промежуточных планов, – это то, что случается со многими йогами и садхаками. Ошеломленные первым вторжением этих сверхъестественных для обычного человека состояний и ощущением могущества, которое они приносят, они бывают поражены слабым светом, который видят и который кажется им ослепительным сиянием, а прикосновение силы ошибочно считают настоящей Божественной Силой или, по крайней мере, некой великой йогической Шакти; или же они принимают некое промежуточное Могущество (и это далеко не всегда Божественное Могущество) за Всевышнего, а обретение промежуточного сознания – за высшую духовную реализацию. Эти люди с легкостью приходят к мысли о том, что они оказались в настоящем космическом сознании, в то время как на самом деле это только его фасад или небольшая часть или некие более обширные Разум, Сила Жизни или области тонкого физического, с которыми они обрели динамическую связь. Или же они чувствуют, что находятся в полностью озаренном сознании, в то время как на самом деле они вошли в соприкосновение с частично озаренным ментальным или витальным планом, через который искаженно воспринимают то, что нисходит свыше; ведь то, что нисходит, во многом утрачивает первоначальную мощь и часто искажается в процессе прохождения через эти планы; воспринимающий ум или витал садхака тоже часто плохо понимает или интерпретирует получаемое свыше или же начинает примешивать к этому свои собственные идеи, чувства, желания, которые он, тем не менее, считает не своими собственными, а принадлежащими воспринимаемой им Истине, поскольку они смешиваются с нею, имитируют ее форму, озаряются ее сиянием и за счет этого ассоциативного сходства и заимствованного света приобретают в глазах садхака чрезвычайную значимость.