Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. О себе

Если бы они у меня были [скрытые способности врачевателя], я развил бы их и открыл бы благотворительную амбулаторию. Тогда зачем нужны были бы А., или В., или С?.. Где логика? Поскольку Мать и я не инженеры, D. не может развить в себе инженерное чутье? Или, поскольку ни я, ни Мать не разбираемся в гуджаратской просодике, Е. не чувствует вдохновения, чтобы закончить поэму?

Господи, что за вопрос! Управлять внутренне в миллион раз легче, чем внешне. Предположим, мне нужно, чтобы генерал Х. одержал победу над генералом Y. в Гвадалагасу (произносите, пожалуйста, правильно). Я направляю ему нужную силу, утром он просыпается и с его знаниями и способностями делает то, что нужно. Но если я, не имеющий необходимых знаний, не имеющий таланта полководца, ни явного, ни скрытого, напишу ему «делай так-то и так-то», он не станет меня слушать, и я не смогу ничего с этим сделать. Здесь действуют разные планы сознания. Вы совершенно отказываетесь проводить грань между ними и между их способами действия, сваливаете в одну кучу и называете это логикой.

Интуиция и откровение относятся к внутреннему плану, они не принадлежат внешнему уму… Вы думаете, я могу внутренним или внешним образом подсказывать вам, какие обороты использовать в ваших стихах, которые вы пишете по-бенгальски? Тем не менее, вы их пишете благодаря вдохновению, которое вам послал я.

Вопрос: Когда мы обсуждали испанского генерала, вы употребили слова «правильная Сила». Почему вы сказали «правильная»? Разве есть и неправильная Сила?

Ответ: Не помню, что точно я написал, – не могу сказать. Но, конечно, есть и ложная Сила. Есть асурические силы, раджасические силы, какие угодно. Кроме них есть ментальная и витальная Силы, которые также могут оказаться неправильными. Или же можно воспользоваться Силой таким образом, что она не достигнет цели, или не найдет генерала и окажется несоизмеримой с противодействующими силами. (Противодействующие силы также не обязательно должны быть асурическими, они могут оказаться вполне человеколюбивыми и считать, что правы они. Или же могут столкнуться ради забавы две Божественные Силы. Сэр, в игре Сил вероятности бесконечны).

В чем ошибка? Ясно, что Сила, которой воспользовались в каждом конкретном случае, – это Сила, которой было предназначено быть здесь использованной. Если она достигает цели, то выполняет свою основную задачу; если же нет, то также выполняет задачу . «Na tatra śocate budhaḥ» [121].

Каким образом? Силу можно применять без всякой интуиции – интуиция приходит вне тесной связи с Силой, кроме Силы самой интуиции, но это другой предмет. Более того, примененная Сила может происходить из более высокого плана, чем план Интуиции.

Вопрос: Я все-таки не понимаю, зачем вам слушать нас, врачей? Божественное легко может действовать непосредственно из супраментального сознания; на самом деле вам не нужны диагнозы, поставленные обыкновенными людьми!

Ответ: Если бы дело обстояло так, зачем нам вообще были бы нужны врачи и больницы? И какой был бы смысл в ваших двадцати тысячах? Мы не предлагаем делать всю работу, внутреннюю и внешнюю, собственными силами. Вы так же нужны, как Х. для строительства или как все остальные для всех прочих дел.

Кто вам сказал, что мы действуем из супраментального сознания? Не действуем и не можем действовать, пока не будет разрешен основной конфликт с Материей.

Вопрос: Что за «основной конфликт с Материей», о котором вы говорите? Идет ли здесь речь о низших витальных и физических движениях садхаков?

Ответ: Я говорю не о садхаках, а о сопротивлении самой земной природы в ее материальной части. Но этих вещей вам не понять, пока вы не приобретете менее детские представления о них.

Вопрос: Мне все-таки любопытно, зачем вообще нужны врачи и больницы! Разве это не парадокс – Божественное посылает своих учеников к обыкновенному врачу?

Ответ: Этот мир – место игры сил, сэр, и Врач – тоже сила. Так почему бы Божественному не воспользоваться им? Понимаете ли вы, что если бы всё делалось Божественным, то не было бы нашего мира, а был бы театр марионеток?

Наверное, нужно сказать несколько слов о позиции Рамакришны в отношении тела. По-видимому, он всегда относился к стремлению духовной силы сохранять тело, исцелять и вообще заботиться о теле как к ошибке. В других школах йоги – я не говорю о тех, кто считает оправданным развивать йогой сиддхи – нет такого полного пренебрежения к телу: в них заботятся о здоровье и хорошем состоянии тела, считая его инструментом либо физической основой совершенствования в йоге. Я всегда был согласен с такой точкой зрения; более того, я всегда без колебания использовал духовную силу для решения всех допустимых задач, включая поддержание здоровья и физического существования для себя и для других – вот почему, когда Мать дарит цветы, она делает это не только в знак благословения, но и для того, чтобы помочь в исцелении болезни. Я ценю физическое тело, во-первых, как инструмент, дхармасадхана (dharmasādhana) , или, точнее, как средоточие проявленной в действии личности, как основу духовной жизни и деятельности для любой жизни и деятельности на земле, но еще также и потому, что для меня тело так же, как ум и жизнь, тоже есть часть Божественного Целого, форма Духа, и потому им не следует пренебрегать или его презирать, как будто оно относится исключительно к грубому плану и неспособно к духовной реализации или к использованию на духовном плане. Сама Материя есть скрытая форма Духа и должна раскрыть себя как форма его существования, стать способной пробудиться к сознанию, развиться и осознать Дух, Божественное внутри себя. С моей точки зрения, тело так же, как ум и жизнь, может быть одухотворено или, если можно так выразиться, проникнуто Божественным, так чтобы стать хорошим инструментом и средством выражения Божественного. У тела есть свое место в Божественной Игре, Лиле, а в вишнуистской садхане оно не мешает даже радости и красоте Божественной Любви. Это не означает, что тело надо ценить ради тела или что оно не средство, а цель будущей эволюции и всё бытие стремится к созданию божественного тела – это было бы серьезной и непростительной ошибкой. В любом случае, мои рассуждения о конечной форме обожествления тела – дело далекого будущего, а не часть подготовки к духовной жизни на ближайшую перспективу.