Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. О себе

Ответ: Нет причины смущаться тем, что после даршана сознание, говоря вашими словами, будто испаряется. Оно не испаряется, а вытесняется с поверхности. Так обычно бывает, когда нет высшего сознания или переживаний высшего сознания. Вам нужно научиться не поддаваться разочарованию, но оставаться спокойным, давая себе время для усвоения, и быть готовым к новому опыту или росту, когда бы они ни пришли.

Разумеется, моя сила не ограничена ашрамом и его стенами. Как вы знаете, я в большой степени прибегаю к ней, чтобы помочь правильному течению в ходе войны и для изменения нашего мира. Я прибегаю к ней также ради личных задач людей за пределами ашрама и в практике йоги; но, конечно, всё это происходит молча и в основном духовным воздействием. Тем не менее, ашрам остается в центре моей работы и без этой практики не может быть и всей остальной моей работы, которая тогда не будет иметь смысла и не принесет плодов.

Я перестал пользоваться силой Рудры; результаты её у меня обычно бывали катастрофическими, так что я давно ею не пользовался и склонность прибегать к ней покрылась ржавчиной. Не потому, что я обратился к сатьяграхе или ахимсе , а потому, что химса тоже имеет свои недостатки. Так что пожар угас.

Рвение и энтузиазм хороши и необходимы, но духовная работа должна соединять в себе напряженность со спокойствием. Психический огонь не такой – то, о чем вы здесь говорите, это раджасический витальный огонь внутреннего усилия, агрессивной самозащиты, напряженной борьбы ради защиты законных прав и т. д.

Я сужу по своему опыту. Во мне есть немалая сила, но совсем не много этого огня, который опаляет каждого, кто не признает моих законных прав. При этом я не считаю себя ни слабым, ни безжизненным. Я взял себе за правило не приходить в беспокойство ни по какому поводу, забыть о нем – хотя, если бы мне понадобилось, я мог бы использовать свою силу. Вы говорите так, словно только раджасические энергия и неистовство и есть сила, а всё остальное слабость и отсутствие жизни. Это неверно – спокойная духовная сила сильнее в сто раз; она не вспыхивает на минуту, но стабильна, устойчива и неизменно динамична.

Невидимая Сила, которая производит ощутимые результаты, как внутренние, так и внешние, и есть основной смысл йогического сознания. Ваш вопрос о том, что йога дает только ощущение Силы без какого бы то ни было реального результата, очень странный. Кто бы удовлетворился бессмысленной галлюцинацией и называл бы ее Могуществом? Если бы мы не знали тысячи примеров, показывающих, что она способна изменять ум, развивать его способности, привносить новые и открывать другие уровни знания, совершенствовать витальные движения, менять характер, влиять на людей и на вещи, контролировать состояние и функции тела, действовать как реальная динамическая Сила на другие силы, изменять события и т. д. и т. д., то не говорили бы о ней так, как говорим. Более того, эта Сила реальна и ощутима не только в своих результатах, но и сама по себе. Когда я говорю об ощущении Силы, я не имею в виду какое-нибудь смутное ощущение – оно конкретно, и, следовательно, я могу направлять его, управлять им, наблюдать за его движениями, понимать, какова его масса и интенсивность, и сходным образом в какой-то мере по возможности оценивать противостоящие силы; всё это возможно, когда совершенствуешься в йоге, и в порядке вещей.

Эта Сила – если только она не супраментальная – не работает без условий и ограничений. Условия и ограничения в йоге или садхане не произвольны и не случайны; они происходят из природы вещей. Все они – в том числе воля, согласие, самораскрытие, уступчивость и восприимчивость садхака – должны признаваться йогической Силой, за исключением тех случаев, когда она получает санкцию от Всевышнего отвергнуть всё ради какого-то дела, но такие санкции даются крайне редко. Только если бы супраментальная Сила полностью сошла вниз, когда ее действие было бы направлено непосредственно на объект, а не действовало опосредованно через Верховный Разум, лишь отсылая вниз свои влияния, тогда в этом случае санкции перестали бы быть редкостью. Ибо вступил бы в действие Закон Истины без своего постоянного противовеса – Закона Неведения.

На сегодняшний день йогическая Сила всегда ощутима и конкретна в том смысле, в каком я описал, и обладает реальными результатами. Но она невидима, и действие ее отличается от удара человека или машины, которые, сбивая с ног, сразу воспринимаются физическими чувствами. Каким образом обыкновенный физический ум может узнать, что эта сила здесь и что она действует? По результатам? Но каким образом может он узнать, что это результаты йогической силы, а не чего-то иного? Тут требуется одно из двух. Либо эта сила должна позволить человеческому сознанию проникнуть внутрь, узнать внутреннюю сторону вещей, поверить в опыт невидимого и супрафизического и потом через опыт, через открытие в себе новых способностей осознать эти силы и увидеть, проследить их действие и использовать их, так же как ученый использует невидимые силы Природы. Либо человек должен иметь веру и наблюдать Силу и открываться ей, и тогда сознание его начнет понимать, что, как и почему происходит, замечать, как, призвав ее, через некоторое время он получает результат, и чем чаще это повторяется, тем яснее и ощутимее результаты, и число их растет, связи между ними растут, и растет уверенность в действии Силы – и так до тех пор, пока эти его переживания не станут каждодневными, регулярными, обычными и завершенными в своей полноте. Это два основных метода: один внутренний, когда работа направлена изнутри вовне; второй внешний, когда работа ведется извне, призывая внутреннюю силу выйти наружу, где она проникает во внешнее сознание и становится видимой. Однако ни тот, ни другой метод недоступен, если держаться исключительно экстравертной позиции, признавая лишь внешнюю реальность и отказываясь признать внутреннюю реальность – или если физический ум на каждом шагу начинает кружиться в рое сомнений, что не дает развиваться едва возникшему переживанию. Даже ученый, начиная новый эксперимент, никогда ничего не достигнет, если позволит своему уму вести себя таким образом.