Екатерина Воробьёва - Записки о вере и религии

К примеру, у человека в жизни происходит чрезвычайное происшествие, вследствие которого он отключается от своей повседневной жизни, и обращает свой взор на Бога. Человек начинает молиться, потому что не видит выхода, и Бог отвечает на его молитву, после чего человек уверовал, что Бог есть и спас свою душу. Так что называть катастрофы в жизни человека наказанием Божьим может быть заблуждением, потому что в этом случае катастрофа или происшествие рассматриваются как «плохие», но если человек получает в следствие них благо, тогда как же это можно назвать наказанием? Лучше просто научиться видеть причинно-следственную связь. Мы совершили поступок и теперь последствия, но то, как мы воспримем эти последствия и как отреагируем на них, будет или благом для нас или наказанием. Когда человек воспринимает себя жертвой, тогда он не верит Богу, не верит в то, что может прийти помощь откуда угодно и не может быть открытым к ней. Так же как человек в духе бедности всегда воспринимает себя бедным, и даже если подарить ему много денег, то поскольку он воспринимает себя как бедного, эти деньги очень быстро уйдут от человека, так как его восприятие себя несовместимо с образом богатства и изобилия. Проблема здесь не в отсутствии денег, а в восприятии. Человек думает, что он бедный и у него ничего нет, он видит только недостаток, и так как его внимание сосредоточенно только на недостатке, он укрепляет своё убеждение в том, что ресурсы очень ограничены и ему не хватает. Когда человеку всё время что-то нужно для того чтобы выжить, в нём начинает расти агрессия. На уровне выживания индивид воспринимает окружающих как конкурентов и врагов, он считает мир враждебным ему. В такой атмосфере очень легко разжечь войну.

Война – это естественное следствие от ощущения себя бедными, нищими и ущербными.

Вывод: восприятие себя жертвой ведёт к войне. Это может быть война в прямом смысле на государственном уровне или война между людьми, родственниками, коллегами, и даже война с самим собой. Если человек осознает, что его восприятие себя, людей и мира было сильно искажено и покается, обратившись к Богу с молитвой и просьбой научить его жить не с агрессией и злобой, а по любви, тогда ситуация измениться. Там где есть любовь, там нет войны. Всегда нужно помнить, что каждый имеет право на свой уровень, на своё восприятие и своё творчество, если человек хочет создавать для себя ад и жить в нём, жалуясь как ему плохо – это его выбор, он имеет на это право. Всё, что мы можем, чтобы помочь такому человеку – это усилить в себе любовь, веру и принятие, чтобы противодействовать той силе, которая подчиняет себе людей, чтобы от нас исходило это сияние и оказывало благотворное влияние на других.

Смирение так же, как и грех, одно из основополагающих понятий в христианстве, и так же одна из самых неправильно понятых концепций. Мы продолжим говорить с двух уровней понимания религии – религии, как стремления к познанию Бога от чистого сердца и воспитания в себе Божественного характера, и религии, как поклонения эгрегору, то есть внешнее поклонение богу, созданному по образу и подобию человека.

Давайте сначала рассмотрим как понимается смирение в случае поклонения эгрегору. В этом случае Бог рассматривается как человек с большим ЭГО. Люди думают, что Бога нужно возносить, Ему нужно угодить и поэтому, чтобы сделать Бога больше, делают меньше себя. Человек говорит: «Я никто. Я ничего не могу. Только ты, Бог, такой хороший можешь мне помочь. Сделай, пожалуйста, это… и это…». И вместе с этим, якобы смирением, приходит подавление. Человек подавляет себя, свои дары, умения и желания, и именно это подавление производит рабские отношения с эгрегором, и отдаляет человека от Бога. Мы не можем познать Бога, если мы Его подавляем. Человек боится того, что Бог хочет выразить через него, он думает, что это может не понравиться обществу и подавляет. Уникальность, оригинальность, креативность, творчество – всё это подавляется, и получается движение не ближе к Богу, а наоборот.

Вот, что о смирении говорит протоирей А. Мень:

«Великое слово „смирение“, о котором говорит нам Христос, превратилось в синоним компромисса, в жалкое примиренчество, в согласие со злом. Согласие со злом – это, в конце концов, работа в пользу зла. Отсюда неприятие любого протеста. Отсюда неприятие любого смелого шага. Смиряться, значит признать зло. И хотя Христос говорит о себе: „Я кроток и смирен сердцем“, – Он никогда со злом не учил мириться. И когда Он обличал фарисеев, обличал Ирода, Он не был примиренцем, Он не был вестником компромисса».