Алексей Крылов - Утраченные лекции Ошо. Путь мужчины и путь женщины

Та часть тебя, которую они называют грешной и недостойной – это эго, которое просто перестает существовать, когда ты принимаешь себя как Бога и растворяешься в Его свете. Эго возникает лишь тогда, когда в тебе тьма, потому что ты еще не открыл источник Божественного света. Вот тогда в попытках борьбы с этой тьмой ты начинаешь самоутверждаться, доказывая себе и другим какую-то свою значимость и важность. Но когда в тебе есть Божественный свет – нет нужды никому ничего доказывать, нет нужды демонстрировать свое величие, а тем более превосходство. Потому что нет выше величия, чем Божественное величие, и оно не нуждается в доказательствах.

Как только ты пытаешься любить других, не любя при этом себя – ты становишься грешником, одержимым собственным эго. Такая любовь не заполняет тебя – и ты становишься все более опустошенным. А чем более опустошенным ты становишься – тем больше ты начинаешь требовать от других благодарности, признания, любви в ответ. Ты считаешь, что раз ты должен их любить – то они тоже должны тебе чем-то платить за это. Но когда речь заходит о плате, по сути дела о купле-продаже – любовь умирает.

И лишь когда ты любишь себя, ты начинаешь делиться любовью не по принуждению, а по самой своей истинной любящей сути. Ты начинаешь источать любовь, как цветок источает аромат. Ты не требуешь любви от других, ты не требуешь, чтобы тебя благодарили за твою любовь. И вместе с тем ты притягиваешь и любовь и благодарность. Потому что волны твоей любви доходят до других людей. Волны твоей любви способны наполнить собой весь мир! И это никого не оставит равнодушным. Весь мир тянется к любви. Даже тот, кто давно разуверился в жизни и в любви, невольно потянется к ее подлинному источнику.

Когда ты любишь в себе Бога – ты любишь в себе все: и свою душу, и разум, и тело, потому что и тело тоже является насквозь Божественным. Когда ты любишь в себе Бога – ты начинаешь уважать себя, и лишь тогда ты можешь любить и уважать других людей.

Некоторые люди говорили мне: а вдруг я стану таким самодостаточным, обретя источник любви в самом себе, и мне будет так хорошо в одиночестве, что мне совсем будут не нужны другие люди?

Вы боитесь, что вам не понадобится больше общение с другими людьми? О, не волнуйтесь по этому поводу. Заметьте, что самыми общительными и самыми успешными в общении являются как раз люди, которым хорошо в одиночестве. Если вас тяготит одиночество, значит, вы не ощущаете единства со всем сущим. Значит, вы пытаетесь компенсировать этот дефицит единства в общении с другими. Тогда как компенсировать его можно только в общении с Божественной частью самих себя. А если вы пытаетесь его компенсировать в общении с другими, то вы становитесь слишком зависимыми от этих других. Другие для вас становятся всем, они затмевают вам весь мир. Между вами образуются слишком крепкие и слишком болезненные привязанности.

Когда вы едины с Богом, вы общаетесь с другими людьми легко и свободно, не впадая в зависимость от них. Вы расцветаете в любви, не опутанной никакими канатами привязанностей. Когда же возникают эти канаты привязанностей, они начинают очень больно давить на вас. Представьте себе человека, крепко связанного веревками. Разве может он ощущать любовь? Разве может он увидеть подлинную красоту другого человека, того, с кем он связан этими веревками? Нет, все, что он чувствует – это боль. Когда вам больно, вы не способны быть любящими, свободными, наслаждающимися жизнью и общением друг с другом. Вы думаете только о том, как разорвать эти веревки и избавиться наконец от боли.

Вот так живут множество людей, называя свои отношения любовью, а иногда даже счастливым браком. Не подозревая о том, что с любовью это не имеет ничего общего. Что это не настоящая, а фальшивая любовь – любовь-проклятие, тогда как настоящая любовь всегда является любовью-благословением.